شهادة الآباء الرسوليون لقانونية أسفار العهد الجديد – أمير جرجس

شهادة الآباء الرسوليون لقانونية أسفار العهد الجديد – أمير جرجس

رسالة كليمندس الأولي

تم تداول رسالة كليمندس الأولى حوالي عام 95 بعد الميلاد، وكانت الرسالة شائعة جدًا في المسيحية المبكرة. الجدير بالذكر لأغراضنا هو البيان التالي:

احمل رسالة الرسول المبارك بولس. ماذا كتب إليكم في بداية بشارته بالإنجيل؟ لتتأكدوا من أنه أرسل لكم رسالة في الروح تتعلق به وصفا وأبلوس.[1]

يتشابه هذا الاقتباس مع العهد الجديد:

أولاً، من الواضح على الفور أن كليمندس، القائد البارز في روما، يعترف بالسلطة الرسولية لبولس ويشير إليه على أنه “الرسول المبارك”. في الواقع، سلطة بولس مؤكدة لدرجة أن كليمندس يدعو قرائه للخضوع لها.

ثانيًا، يشير كليمندس بوضوح إلى رسالة كورنثوس الأولي ويفترض أن جمهوره كانوا على دراية بها، موضحًا مرة أخرى أن مجموعات رسائل بولس (أو على الأقل أجزاء منها) تبدو معروفة على نطاق واسع في جميع أنحاء الإمبراطورية بحلول هذا الوقت.[2] يشير كليمندس أيضًا إلى رسائل بولس الأخرى بما في ذلك رومية وغلاطية وفيلبي وأفسس والعبرانيين.[3]

ثالثًا، يشير كليمندس إلى كورنثوس الأولى على أنها تم “كتابتها بالروح”، وهو إقرار واضح بأنه كتب بوحي من الروح القدس. هذه الأنواع من العبارات هي إشارة كتابية مشتركة إلى سلطة النبي في إيصال كلمة الله الموحى بها (مثل حزقيال 37: 1؛ متى 22 :43؛ رؤيا 1: 10).

غالبًا ما يتم الاعتراض على أن كليمندس الأول وبعض الآباء الرسوليين الآخرين، بأنهم لا يطلقون صراحةً على أسفار العهد الجديد اسم “الكتاب المقدس”، وبالتالي لا يمكن أن تتمتع هذه الكتب بمثل هذه المكانة في المجتمعات المسيحية الأولى. ومع ذلك، فإن عدم وجود أي مصطلح معين لا ينفي مكانة تلك الكتب، وسنبين ذلك في عدة نقاط.

1) غالبًا ما يعترف الآباء الرسوليين صراحةً بالسلطة المميزة للرسل في التحدث باسم المسيح[4]، مما يجعل الكتابات الرسولية مساوية ضمنيًا (إن لم تكن حتى أعلى من) سلطة العهد القديم. على سبيل المثال، يقول كليمندس في مكان آخر، يقول كليمندس في مكان آخر، “أخذ الرسل الإنجيل من الرب يسوع المسيح، وأُرسل يسوع المسيح من الله.

وهكذا جاء المسيح من الله، والرسل من المسيح.” من المحتمل أن يكون هذا الفهم منتشراً في الكنيسة نظرًا لشعبية رسالة كليمندس الأولي – وأنه يشير إلى الكتاب الرسولي كان يُعتبر موثوقًا بنفس القدر مع “الكتاب المقدس” حتى لو لم يُطلق عليه هذا الاسم.[5]

2) عندما يصر المرء على وجوب استخدام مصطلح “الكتاب المقدس” صراحةً حتى يكون الكتاب موثوقًا به، فإنه يتم إغفال القضية الأكبر. فبدلاً من السؤال عن المصطلحات التي تُطلق على هذه الكتابات، لابد يكون السؤال حول وظيفة هذه الكتابات في المجتمعات المسيحية المبكرة. يلاحظ جون بارتون:

بشكل مثير للدهشة، كان جوهر العهد الجديد الحالي يُعامَل بالفعل باعتباره المصدر الرئيسي للمسيحيين… فقد كان مهمًا للكنيسة في القرنين الأوليين أكثر من العهد القديم نفسه، لذلك علينا أن نحكم من خلال الاستخدام الفعلي للنصوص.[6]

يخلص بارتون إلى أنه سيكون من “الخطأ القول إنه [في أوائل القرن الثاني]” لم يكن هناك كتاب مسيحي آخر غير العهد القديم “لأن الكثير من جوهر العهد الجديد كان له بالفعل مكانة عالية كما كانت في أي وقت مضى.”[7]

3) كما سنرى أدناه، يشير بعض الآباء الرسوليين إلى أسفار العهد الجديد صراحة على أنها “كتاب مقدس”. علاوة على ذلك، كما لاحظنا سابقًا، تشير فقرات مثل تيموثاوس الأولى 5: 18 و2 بطرس 3 :16 إلى كتب العهد الجديد باسم “الكتاب المقدس”. وبالتالي، سيكون من المضلل القول إنه لا الآباء الرسل ولا اسلافهم، أنكروا أهمية تلك الكتب. حقيقة أن مصطلح “الكتاب المقدس” لم يتم استخدامه إلا في حالات معينة، ذلك لا يعني أن المفهوم لم يكن موجودًا بالفعل.

إذا اعتبر كليمندس بالفعل أن رسائل بولس تحمل سلطة الكتاب المقدس، فمن المحتمل أنه فعل الشيء نفسه بالنسبة للكتب الرسولية الأخرى – لا سيما بالنظر إلى رؤيته السامية للمنصب الرسولي. هناك العديد من الاستشهادات الإنجيلية في كليمندس من متى ولوقا (وربما مرقس)، وقد لاحظ بعض العلماء إشارات إلى أعمال الرسل ويعقوب وبطرس الأولى. وهكذا، يقدم كليمندس تلميحات عن قانون ناشئ في نهاية القرن الأول.

الديداخي

الديداخي هو كتاب مسيحي مبكر لممارسات الكنيسة في بداية القرن الثاني (حوالي 100 م). يُعلن هذا الدليل في وقت من الأوقات أنه “عليك أن تصلي كما أمر الرب في إنجيله،” أبانا الذي في السماوات … “[8]

يستمر الاقتباس من الصلاة وهو إشارة واضحة إلى متى 6: 9-13. والجدير بالملاحظة هنا هو أن الديداخي يشير إلى هذه الاقتباسات من “الإنجيل”، وهذا يعني أنها إشارة إلى نص مكتوب “بلا شك الإنجيل حسب متى”.[9] وهكذا، بحلول بداية القرن الثاني، ما زلنا نرى دليلًا على ظهور قانون مكتوب، حيث ينظر الآباء الرسوليون إلى نصوص الأناجيل مثل متى كمصادر موثوقة لحياة يسوع.

ويتضح ايضاً أن الرب لا يقدم وصاياه فقط من خلال كتابات العهد القديم، ولكن الآن يمكننا القول إن الرب يقدم وصاياه أيضًا من خلال مجموعة جديدة من الكتابات، والتي يُسمي أحدها “الإنجيل”. لاحظ أيضًا أن المؤلف يفترض أن قُراءه يمكنهم الوصول إلى إنجيل متى وكانوا على دراية بالكتاب بالفعل.

هناك تأكيدات أخرى على أن الديداخي يرى أن وصايا الرب مودعة في نصوص مكتوبة. يوضح لنا الديداخي ويقول، “لا تتخلى عن وصايا الرب [entolas kyriou]، ولكن احفظ [phylaxeis] ما تلقيته، ولا تضيف إليه [prostitheis] ولا تنقصوا منه [Aphairon].” [10]ومن المحتمل أن يقوم المؤلف برسم موازٍ صريح لـ تثنية 4: 2″لا يجوز لك إضافة [prosthesete] إلى الكلمة التي أوصيك بها، ولا تنقصوا منها [apheleite]، حتى يمكنك الاحتفاظ [phylassesthe] بوصايا الرب [entolas kyriou]. “نص التثنية 4: 2 كان هذا النص في الأصل يحذر قارئ وثائق العهد القديم من إضافة أو حذف النصوص المكتوبة.

ومع ذلك، في هذا المقطع من الديداخي، لم تعد “وصايا الرب” إشارة إلى نصوص العهد القديم، ولكن الآن تشير إلى تعاليم يسوع. أصبح المعنى الضمني متوازي مع تثنية 4: 2 واضحًا: أن تعاليم يسوع التي استقبلها قُراء الديداخي، اصبحت “لعنة كتابية” جديدة مرتبطة بها – يجب على الناس أن يحذروا من أنهم “لن يضيفوا إليها أو ينقصوا منها”.

هذا يشير إلى أن تعاليم يسوع (“وصايا الرب”) ينظر إليها الآن من قبل الديداخي على أنها تعاليم موجودة في شكل مكتوب موثق. على وجه الخصوص، كما أشرنا أعلاه، توجد وصايا يسوع هذه في كتاب يسمى “الإنجيل”، والذي كان يشير إلى إنجيل متى (ديداخ 8: 2). وإذا كان إنجيل متى هذا يستدعي لعنة كتابية، فهذا يعني أنه قد تم استلامه كوثيقة عهد من الله، تحمل نوع السلطة التي يجب على القارئ أن يحرص فيها على “عدم الإضافة إليها أو ينقص منها”.

 باختصار، فإن الإشارة إلى سفر التثنية 4: 2 كانت ستشير إلى أي قارئ له خلفية يهودية أن إنجيل متى يشترك في نفس المكانة الموثوقة مثل أسفار العهد القديم.

إذا كان تحليلنا صحيحًا، فإننا نرى أن النمط الذي بدأ في 2 بطرس 3 :16، 1 تيموثاوس 5: 18، وكليمندس الأولي، يستمر بشكل طبيعي في الديداخي في عام 100 بعد الميلاد.

اغناطيوس الأنطاكي

كان إغناطيوس أسقف أنطاكية في مطلع القرن الأول وكتب عددًا من الرسائل في طريقه إلى استشهاده في روما حوالي عام 110 بعد الميلاد. ففي رسالته إلى أهل أفسس يقول:

بولس المبارك، الذي نال خبرًا جيدًا، والذي أسير على خطاه لكي أصل إلى الله، الذي يذكرنا في كل رسالة في المسيح يسوع.[11]

ومن الجدير بالذكر هنا أن إغناطيوس، عندما كتب إلى أهل أفسس، يشير إلى عدة رسائل لبولس، بلفظة “كل رسالة”.

 ليس من الواضح بالضبط أي من رسائل بولس يشير إليها، ربما يشير بولس إلى أهل أفسس في العديد من رسائله في العهد الجديد، أو ربما يشير إغناطيوس إلى الطريقة التي يخاطب بها بولس القديسين عمومًا في رسائله – ولكن هناك احتمال جيد أن اغناطيوس يفترض بأن قرائه يعرفون بالفعل مجموعة من رسائل بولس. مثل هذه الإشارات التي تشير لنا أن رسائل بولس كانت معروفة على نطاق واسع، وتكون ذات أهمية خاصة عندما تقترن بعدد من العوامل الرئيسية الأخرى.

• يقدم إغناطيوس إشارات متكررة وعلنية في مكان آخر إلى سلطة الرسل المطلقة التي ليس لها مثيل.[12] تشارلز هيل يرسم الآثار الطبيعية لهذه الحقيقة عندما يلاحظ أن أي نصوص رسولية يعرفها إغناطيوس لها “إشارات سامية جداً لديه.”[13] فإن استخدامه لمصطلح “الكتاب المقدس” في إشارته إلى رسائل بولس – كان واضحًا بالفعل للقارئ.
• يشير إغناطيوس إلى أنه يعرف كتابات رسولية أخرى غير تلك التي كتبها بولس فقط. يشير مرات عديدة إلى “المراسيم” الصادرة عن الرسل[14]، وهو مصطلحًا غالبًا ما يستخدم في النصوص المكتوبة مثل العهد القديم.[15]حقيقة أنه يستخدم صيغة الجمع “الرسل” يعطي إشارة إلى أنه يفكر في مجموعة أكبر، ربما بما في ذلك بطرس ويوحنا وآخرين. علاوة على ذلك، يفترض إغناطيوس أن قراءه (في مواقع مختلفة) يعرفون بالفعل عن هذه “المراسيم”، مما يشير مرة أخرى إلى مجموعة النصوص الرسولية التي كانت معروفة على نطاق واسع خارج أغناطيوس نفسه.
• هناك إشارات عند إغناطيوس إلى بعض الأناجيل الكنسية، وخاصة متى ولوقا ويوحنا.[16] بقدر ما اعتبر إغناطيوس هذه الأناجيل كتبًا “رسولية”، فإننا نتوقع أنه كان سينسب إليها نفس السلطة التي أعطاها لمجموعة رسائل بولس.

بالنظر إلى أن إغناطيوس كان أسقفًا معروفًا لمدينة مسيحية مؤثرة (أنطاكية)، فإننا نتوقع أن وجهات نظره حول السلطة الرسولية ومجموعات الرسائل الرسولية (خاصة بولس) كانت ستمثل شرائح أكبر من المسيحية المبكرة. ولم يشر إلى أن هذه المفاهيم ستكون جديدة أو مثيرة للجدل للكنائس التي تتلقى رسائله.

بوليكاربوس

كان بوليكاربوس أسقف سميرنا وكتب رسالة إلى كنيسة فيلبي حوالي عام 110 بعد الميلاد. وكان يعرف يوحنا نفسه، وكان معلم إيريناؤس.[17] يستشهد بالعهد الجديد أكثر من مائة مرة، مقابل اثني عشر فقط من العهد القديم.[18] يقول في هذه الرسالة: “كما هو مكتوب في هذه الكتب، اغضب ولا تخطئ ولا تدع الشمس تغرب على غضبك. [19]يمكن أن يشارك الجزء الأول من هذا الاقتباس من مزمور 4: 5، ولكن من الواضح أن الجزأين معًا يشتركان مباشرة كاقتباس واضح من أفسس 4: 26.

 وهكذا، يمكننا أن نتفق مع ميتزجر عندما يُعلن، “أن بوليكاربوس يشير الي أفسس.”[20] بالطبع سعي البعض لتقديم تفسيرات أخري لعبارة بوليكاربوس هذه.[21] على وجه الخصوص، يقترح كوستر أن بوليكاربوس ارتكب خطأً هنا ببساطة واعتقد أن الجملة بأكملها في أفسس 4 :26 جاءت من مزمور 4: 5.[22] وهكذا، يجادل كوستر، أن بوليكاربوس يقصد استخدام مصطلح “الكتاب المقدس” للإشارة فقط إلى العهد القديم.

ومع ذلك، لا يوجد دليل داخل النص على أن بوليكاربوس قد ارتكب مثل هذا الخطأ. إن معرفة بوليكاربوس بكتابات بولس راسخة، وقد أظهر “ذاكرة جيدة جدًا” فيما يتعلق بإستشهادات بولس.[23]

وبالتالي، يعتبر Dehandschutter أن مثل هذا الخطأ من قبل بوليكاربوس “غير محتمل للغاية” ويجادل بأن بوليكاربوس يشير بوضوح إلى أفسس على أنه “كتاب مقدس”.[24] حتى ماكدونلد يوافق على أن بوليكاربوس يدعو كلاً من المزامير وأفسس “بالكتاب المقدس”.[25] في ضوء هذا السيناريو، فإن الإصرار على أن بوليكاربوس ارتكب خطأ يثير التساؤل عما إذا كان هذا الاستنتاج مدفوعًا بالأدلة التاريخية أو أكثر من خلال التزام مسبق بأطروحة باور.

إذن، عند بوليكاربوس، لدينا إشارة إلى إحدى رسائل بولس كنص مكتوب من الكتاب المقدس على قدم المساواة مع العهد القديم. يشير بوليكاربوس أيضًا إلى رسائل بولس الأخرى بما في ذلك رومية، كورنثوس الأولى، غلاطية، فيلبي، تسالونيكي الثانية، وتيموثاوس الأولي والثانية.[26] لا يوجد سبب للاعتقاد بأن بوليكاربوس لم يكن ليقر بأن رسائل بولس الأخرى تحمل نفس سلطة أفسس.

بعد كل شيء، يعترف بوليكاربوس بأن الرسل يتمتعون بنفس سلطة المسيح وأنبياء العهد القديم: “ولذا يجب علينا أن نكون عبيدًا [للمسيح]، مع خوف وكل تقدير واحترام، تمامًا كما أمر، وكما فعل الرسل الذين أعلنوا البشارة لنا وللأنبياء الذين بشروا مسبقا “.[27]

بالإضافة إلى رسائل بولس، يقتبس بوليكاربوس من بعض الأناجيل الكنسية، تمامًا كما حدث عند كليمندس، والديداخي، و(كما سنرى أدناه) رسالة برنابا. يُعلن بوليكاربوس، “تذكر ما قاله الرب عندما علم،” لا تدينوا حتى لا تُدانوا”.”[28] يبدو أن بوليكاربوس يستشهد من متى أو مرقس عندما يعلن، “كما يقول الرب،” لأن الروح نشيط، لكن الجسد ضعيف “.[29] الصياغة اليونانية هنا مطابقة لمتي 26: 41 ومرقس 14: 38.

بالإضافة إلى ذلك، قد يعرف بوليكاربوس إنجيل لوقا عندما يقول، “تذكر ما قاله الرب عندما علم…” لأنه بنفس الكيل الذين به تكلون، يُكال لكم “.”[30] مرة أخرى، الصياغة هنا متطابقة تقريبًا إلى النص اليوناني لوقا 6 :38.[31]

بالرغم من أن بوليكاربوس لا يستشهد بإنجيل يوحنا بشكل مباشر، فإن حقيقة أنه جلس تحت تعاليم يوحنا وعرفه شخصيًا تشير إلى أنه من المحتمل أنه كان يعرف إنجيل يوحنا.

في النهاية، يوفر بوليكاربوس تأكيدًا جديرًا بالملاحظة للاتجاه الذي كنا نلاحظه طوال الوقت. في وقت مبكر جدًا – في هذه الحالة حوالي عام 110 بعد الميلاد – لم يتم تقدير كتب العهد الجديد فحسب، بل كانت تعمل أيضًا باعتبارها كتابًا مقدسًا موثوقًا به. بالنظر إلى صلة بوليكاربوس بالرسول يوحنا، وصداقته مع بابياس، وتعليماته لإيريناؤس، فمن المنطقي أن نعتقد أن معتقداته المتعلقة بقانون الكتاب المقدس ستكون منتشرة إلى حد ما بحلول هذا الوقت.

رسالة برنابا

كانت رسالة برنابا، رسالة لاهوتية كتبت في أوائل القرن الثاني (حوالي 130 بعد الميلاد) والتي أثبتت شعبيتها لدى المسيحيين الأوائل. في وقت ما تُعلِن الرسالة، “مكتوب، كثيرون مدعوون، لكن القليل منهم مُختار. “[32] يجد هذا الاقتباس الموازي الوحيد له في متى 22 :14 وفي اليونانية المتطابقة تقريبًا، مما دفع كوهلر وكارلتون باجيت إلى اقتراح ان متي هو المصدر الأكثر ترجيحًا[33].

على الرغم من اقتراح أن برنابا يأتي من بعض التقاليد الشفوية، إلا أن هذا الخيار لا يفسر بالكامل عبارة “إنه مكتوب”. في حين أن احتمال أن يعتمد برنابا على مصدر مثل إنجيل آخر مكتوب لا يمكن استبعاده بشكل قاطع، فليس هناك حاجة مرة أخرى، للإصرار على المصادر الافتراضية عندما يمكن لديك مصدر معروف لتفسير البيانات بشكل مناسب. يعلق Carleton-Paget على أولئك الذين يقدمون الحجج لمصادر أخرى:

ولكن على الرغم من كل هذه الحجج، لا تزال الحالة هي أن أقرب نص موجود إلى بر  4.14 في جميع الأدبيات المعروفة هو متى 22: 14، ويشعر المرء أن محاولات لجعل النص يستقل عن متي مدفوعة جزئيًا بالرغبة في تجنب الآثار المترتبة على الصيغة citandi [“هو مكتوب”] : أي أن مؤلف برنابا اعتبر متي كتابيًا.[34]

إذا كان برنابا يستشهد من إنجيل متى بعبارة “إنه مكتوب” (gegraptai) – التي كانت محفوظة عادةً لمقاطع من العهد القديم – فمن الواضح أن برنابا لم يكن، معارضًا أو غير مألوف لفكرة أنه يمكن اعتبار نص مكتوب من العهد الجديد “كتابًا مقدسًا” على قدم المساواة مع النص القديم. لا يوجد سبب للاعتقاد بأن هذه فكرة جديدة أو مبتكرة معه. وبالتالي، فمن المحتمل جدًا أنه كان سينظر إلى الكتب الرسولية الأخرى بنفس الطريقة التي نظر فيها إلى متى.

توجد أدلة في مكان آخر عند برنابا على أنه ربما استخدم أيضًا إنجيل مرقس وإنجيل يوحنا وعددًا من رسائل بولس وسفر الرؤيا.[35] مرة أخرى، نرى هذا المفهوم لقانون مرحب به، موجود بالفعل في شكل بذرة في العهد الجديد (2 بطرس 3: 2)، يستمر في الظهور عند الآباء الرسوليين.

بابياس

ولعل أهم شخصية في زمن الآباء الرسوليين هو بابياس، أسقف هيرابوليس، الذي كان معروفًا، حسب إيريناؤس، أنه كان صديقًا لبوليكاربوس وكان قد سمع الرسول يوحنا يعظ.[36] يعلن بابياس: “اعتاد الشيخ أن يقول: أصبح مرقس مترجم لبطرس وكتب بدقة كل ما يتذكره…. جمع متى الوحي باللغة العبرية، وفسرها كل منهم بأفضل ما يستطيع.”[37]

على الرغم من أن بابياس يكتب حوالي 125 بعد الميلاد (وهو مبكر جدًا[38])، الفترة الزمنية التي يشير إليها هي في الواقع أقدم، أي 90-100 بعد الميلاد عندما كان “الشيخ” يشاركه هذه التقاليد.[39] وهكذا، فإن شهادة بابياس تسمح لنا بأن نعود إلى واحدة من أهم المراحل في تاريخ الأناجيل الكنسي، نهاية القرن الأول.[40]

من الواضح أن بابياس يتلقى إنجيل مرقس باعتباره موثوقًا على أساس صلته بالرسول بطرس ويتلقى إنجيل متى على الأرجح على نفس الأساس، أي مكانة متى الرسولية. أما بالنسبة لإنجيل يوحنا، فإن حقيقة أن بابياس جلس تحت وعظ يوحنا وعرفه بسفر يوحنا الأول تجعل من المحتمل أنه كان يعرفه ويستخدمه.[41] يعلن ميتزجر أن “بابياس عرف الإنجيل الرابع.”[42]

وهناك أسباب للاعتقاد بأنه كان سيقبلها كشهادة رسولية موثوقة إلى جانب متى ومرقس. ما إذا كان بابياس أقل معرفة بإنجيل لوقا، لكن تشارلز هيل قدم حجة مقنعة أنه فعل ذلك.[43] إذا كان الأمر كذلك، فإن بابياس يقدم دليلاً على الأربع أناجيل في النصف الأول من القرن الثاني (ربما في وقت مبكر من عام 125 بعد الميلاد).

ليس من المستغرب أن تكون هناك محاولات للتقليل من شأن شهادة بابياس لتلقي الأناجيل الكنسية. جادل البعض بأن بابياس لا يزال يفضل التقليد الشفوي على النصوص المكتوبة، مما يدل على أنه لم يعتبر متى أو مرقس أو الأناجيل الأخرى تحمل أي سلطة حقيقية. تستند هذه الحجة إلى تصريح بابياس حيث أعلن، “لم أفترض أن المعلومات من الكتب ستساعدني بقدر ما تساعدني كلمة الصوت الحي والباق”[44].

تزامنًا مع الاتجاهات في أوائل القرن الثاني التي لاحظناها بالفعل في هذا الفصل، ولكن، كما أوضح باكهام، ما يحاول بابياس قوله حقًا. انه لا يتطرق إلى التقاليد الشفوية على الإطلاق، لكنه يشير ببساطة إلى حقيقة كانت شائعة في العالم القديم في هذا الوقت: من الأفضل إجراء التحقيقات التاريخية عندما يكون لدى المرء إمكانية الوصول إلى شاهد عيان حقيقي (مثل صوت حي).[45]

عند تقييم دليل بابياس، يجب أن نتذكر أنه كان أسقفًا مؤثرًا يمكن ربطه مباشرة ببوليكاربوس، وربما كان يعرف الرسول يوحنا، وكان له تأثير ملحوظ في كتابات إيريناوس ويوسابيوس وكثيرين آخرين. من المنطقي أن نفكر، إذن، أن استقباله لمتي ومرقس ويوحنا (وربما لوقا) لم يكن حدثًا منعزلاً بل كان جزءًا من اتجاه أكبر داخل المسيحية المبكرة – مثل هذا الاتجاه الذي أكدته كل الأدلة التي رأيناها حتى الآن.

خاتمة

ادعاء بعض الأشخاص أن مفهوم القانون لم يظهر حتى (على الأقل) أواخر القرن الثاني، وأنه قبل هذا الوقت لم يتم استلام كتب العهد الجديد كوثائق كتابية موثوقة. ونتيجة لذلك، فإن الأدلة من العهد الجديد والآباء الرسوليين تم رفضها أو تجاهلها بشكل روتيني. ومع ذلك، فقد أظهر هذا البحث أن مفهوم القانون لم يكن موجودًا فقط قبل منتصف القرن الثاني، ولكن تم تلقي عدد من أسفار العهد الجديد بالفعل ويتم استخدامها كوثائق موثوقة في حياة الكنيسة.

بالنظر إلى حقيقة أن مثل هذا الاتجاه واضح في عدد كبير من النصوص المبكرة -2 بطرس، 1 تيموثاوس، 1 كليمندس، الديداخي، إغناطيوس، بوليكاربوس، برنابا، وبابياس. لدينا أسباب تاريخية وجيهة للاعتقاد بأن مفهوم قانون العهد الجديد كان راسخًا نسبيًا وربما أصبح حقيقة منتشرة بحلول نهاية القرن. على الرغم من أن حدود القانون لم يتم ترسيخها بحلول هذا الوقت، فلا شك في أن الكنيسة الأولى فهمت أن الله قد أعطى مجموعة جديدة من وثائق العهد الموثوقة التي تشهد على عمل يسوع المسيح الفدائي وأن هذه الوثائق كانت البداية من قانون العهد الجديد.

يوفر مثل هذا السيناريو أساسًا جديدًا لكيفية عرضنا للأدلة التاريخية بعد 150 م. على سبيل المثال، جزء القائمة الموراتورية يكشف ذلك بواسطة c. 180 بعد الميلاد كانت الكنيسة الأولى قد تلقت جميع الأناجيل الأربعة، وجميع رسائل بولس الثلاثة عشر، وسفر أعمال الرسل، ويهوذا، ورسائل يوحنا (اثنان منها على الأقل)، وسفر الرؤيا. ومع ذلك، في ضوء الأدلة المعروضة هنا، فقد تم بالفعل استلام واستخدام هذه الكتب قبل منتصف القرن الثاني بوقت طويل ونظر إليها كجزء من إعلان العهد الجديد.

وهكذا، لا يبدو أن الجزء الموراتوري يؤسس أو “يخلق” قانونًا ولكنه يؤكد صراحة ما كان عليه الحال بالفعل داخل الكنيسة الأولى. مرة أخرى، فإن الجدل بأن جميع الكتب في العالم المسيحي كانت على قدم المساواة حتى قرون المتأخرة لا يتطابق مع الأدلة كما رأيناها هنا. لم يقتصر الأمر على تصور المسيحيين لقانون العهد الجديد قبل القرن الثاني المتأخر، ولكن تم التعرف على الكتب المحددة الموجودة فيه بالفعل قبل أن تصدر الكنيسة الأولى أي تصريحات عامة عنها.

[1]  Clem. 47.1-3.

[2] Those arguing for a clear reference to 1 Corinthians include Andreas Li ndemann, Paulus im Altesten Christentum: Das Bild des Apostels und die Rezeption der paulinischen Theologie in der fruhchristlichen Literatur his Marcion (Tiibingen: Mohr, 1979), 190-91; Andrew F. Gregory, “1 Clement and the Writings That Later Formed the New Testament, ” in Reception of the New Testament, 144; and D. A. Hagner, The Use of the Old and New Testaments in Clement of Rome (Leiden: Brill, 1973), 196-97.

[3] Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Development? and Sig­nificance (Oxford: Clarendon, 1987), 42.

Clem. 42.1-2. [4]

 راجع ايضاً: https://www.difa3iat.com/64663.html

[5] توجد أمثلة عديدة لآباء رسوليين يعترفون بالسلطة المميزة للرسل. للحصول على مثال لهذه المراجع لاغناطيوس راجع

see Charles E. Hill, “Ignatius and the Apostolate, ” in Studia Patristica, ed. M. F. Wiles and E. J. Yarnold (Leuven: Peeters, 2001), 226-48.

[6] John Barton, The Spirit and the Letter: Studies in the Biblical Canon (London: SPC K, 1997), 18 (emphasis original).

[7] Ibid., 19.

[8] Didache 8.2 (emphasis added).

[9] Metzger, Canon of the New Testament, 51

[10] Didache 4.13.

[11] Ign. Eph. 12.2

[12] Hill, “Ignatius and the Apostolate,” 226-48

[13] Ibid., 234.

[14] E.g., Ign. Magn. 13.1; lgn. Trall. 7.1.

[15] Hill, “Ignatius and the Apostolate,” 235-39.

[16] W. R. lnge, “Ignatius, ” in The New Testament in the Apostolic Fathers, ed. A Committee of the Oxford Society of Historical Theol ogy (Oxford: Clarendon, 1905), 63-83; Metzger, Canon of the New Testament, 44–49.

[17] Eusebius, Hist. eccl. 5.20.4-7.

[18] Metzger, Canon of the New Testament, 60.

[19] Pol. Phil 12.1.

[20] Metzger, Canon of the New Testament, 62.

[21] For a survey of the different attempts see Kenneth Berding, Polycarp and Paul: An Analysis of their Literary and Theological Relationship in Light of Polycarp’s Use of Biblical and Extra-Biblical Literature (Leiden: Brill, 2002), 204ff. ; and Paul Hartog, “Polycarp, Ephesians, and ‘Scripture, “‘ WT] 70 (2008) : 255-75.

[22] Koester, Synoptische, 113.

[23] Berding, Polycarp and Paul, 118.

[24] Boudewijn Dehandschutter, “Polycarp’s Epistle to the Philippians: An Early Example of ‘Reception,”‘ in The New Testament in Early Christianity, ed. J.-M. Sevrin (Louvain: Leuven University Press, 1989), 282.

[25] Lee Martin McDonald, The Biblical Canon: Its Origin? Transmission? and Authority (Pea­body, MA: Hendrickson, 2007), 276.

[26] Paul Hartog, Polycarp and the New Testament: The Occasion? Rhetoric? Theme? and Unity of the Epistle to the Philippians and Its Allusions to New Testament Literature (Tiibingen: J.C.B. Mohr (P. Siebeck), 2001 ), 195.

[27] Pol. Phil 6.3.

[28] Ibid. 2.3.

[29] 1bid.7.2.

[30] 1bid.2.3.

[31] الاختلاف الوحيد في اليونانية هو أن بوليكاربوس لا يتضمن كلمة جار (“لأجل”)

[32] Barn. 4.14.

[33] W.-D. Kohler, Die Rezeption des Matthiiusevangeliums in der Zeit vor Ireniius (Ttibingen: Mohr, 1987), 113; James Carleton- Paget, “The Epistle of Barnabas and the Writings That Later Formed the New Testament,” in Reception of the New Testament in the Apostolic Fathers, 232-33.

[34] Carleton-Paget, “The Epistle of Barnabas and the Writings That Later Formed the New Testament, “233.

[35] See, e.g., Barn. 1.6 (Titus 1:2; 3:7) ; 5.6 (M ark 2: 17) ; 6.10 (Eph. 2: 10; 4:22-24) ; 7.2 (2 Tim. 4: 1), 9 (Rev. 1:7, 13); 20.2 (Rom. 12:9).

[36] Irenaeus, Haer. 5.33.4. For discussion of Papias as a source see S. Byrskog, Story as History­History as Story: The Gospel Tradition in the Context of Ancient Oral History (Leiden: Brill, 2002), 272-92; R. H. Gundry, Ma the w: A Commentary on His Handbook for a Mixed Church under Persecution (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 1026-45; and M. Hengel, Studies in the Gospel of Mark (London: SC M, 1985), 47-53.

[37] Eusebius, Hist. eccl. 3.39.15-16.

[38] Some have argued for an even earlier date around 110; see V. Bartlet, “Papias’s ‘Exposition’: Its Date and Contents,” in H. G. Wood, ed., Amicitiae Corolla (London: University of London Press, 1933), 16-22; R. W. Yarbrough, “The Date of Papias: A Reassessment,” jETS 26 (1983): 181-91.

[39] R. Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids: Eerdmans, 2006), 202-39.

[40] هذه هي بالضبط النقطة التي فوتها بارت إيرمان في كتابه

jesus Interrupted: Revealing the Hidden Contradictions in the Bible (San Francisco : Harper One, 2009)

عندما رفض بسرعة شهادة بابياس (ص 107-10.

[41] Charles E. Hill, “What Papias Said about John (and Luke): A New Papias Fragment,” ]TS 49 (1998): 582-629.

[42] Metzger, Canon of the New Testament, 55.

[43] Hill, “What Papias Said about John (and Luke),” 625-29.

[44] Eusebius, Hist. eccl. 39.4.

[45] Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses, 24.

شهادة الآباء الرسوليون لقانونية أسفار العهد الجديد – أمير جرجس