تفسير انجيل مرقس 4 الأصحاح الرابع – القمص تادرس يعقوب ملطي
تفسير انجيل مرقس 4 الأصحاح الرابع - القمص تادرس يعقوب ملطي
تفسير انجيل مرقس 4 الأصحاح الرابع – القمص تادرس يعقوب ملطي
تفسير انجيل مرقس 4 الأصحاح الرابع – القمص تادرس يعقوب ملطي
الأصحاح الرابع
البذور والزرع
إن كان القديس مرقس قد اهتم بإبراز السيد المسيح كمعلم فإن ما ورد في هذا الأصحاح من الأجزاء القليلة جدًا لتعاليم السيد أوضح أنه جاء ليعمل بلا انقطاع. يلقي ببذور محبته العملية، حيث توجد أراض جيدة، تتقبل عمله، وينتظر منها ثمرًا، بالرغم من وجود أراضٍ أخرى لا تتجاوب مع عمله، ولا تأتي بالثمر. إنه الزارع الذي لا يتوقف عن العمل، يزرع كلمته مشتاقًا أن يكون الكل مثمرًا. يزرع بذورًا إلهية فعّاله لكنها غير ملزمة لنا بالتجاوب معها بغير إرادتنا.
- التقاؤه مع الشعب عند البحر 1.
- عمله الإلهي كبذورٍ حية 2-20.
- عمله الإلهي لا يختفي 21-25.
- العمل الإلهي المستمر 26-29.
- العمل الإلهي وحبة الخردل 30-34.
- العمل الإلهي والرياح المضادة 35-41.
- التقاؤه مع الشعب عند البحر
“وابتدأ أيضًا يعلم عند البحر،
فاجتمع إليه جمع كثير حتى أنه دخل السفينة،
وجلس على البحر،
والجمع كله كان عند البحر على الأرض” [1].
إن كان البحر بأمواجه يشير إلى الشعوب والأمم التي عاشت وسط التيارات الوثنية، فإن السيد المسيح قد جاء إليهم ودخل سفينة كنيسته جالسًا على البحر كعرش له.
يرى القديس يوحنا الذهبي الفم أن السيد لم يفعل ذلك بلا هدف، وإنما جلس على السفينة ووجهه متجهًا إلى الجمع الجالس على الشاطئ حتى يكون الكل مقابل وجهه، ليس أحد من ورائه[1]. إنه نزل إلينا لكي يعلن رعايته لنا، يريد أن يلتقي بنا وجهًا بوجه، وأن ننعم برؤيته هنا خلال الإيمان وسماع كلمة كرازته لنراه هناك بالعيان خلال شركة أمجاده.
- عمله الإلهي كبذور حية
قدم السيد المسيح للشعب تعاليمه خلال الأميال، وقد ضرب مثال الزارع الذي خرج ليزرع فسقط البعض على الطريق، وآخر على مكان محجر، وثالث في وسط الشوك، والجزء الأخير على الأرض الجيدة التي أثمرت ثلاثين وستين ومائة. وقد ذكر الإنجيلي متى هذا المثل (13: 1-23) الذي سبق لنا شرحه، وأيضًا ذكره الإنجيلي لوقا (8: 5-15). ويلاحظ في هذا المثل الآتي:
أولاً: إن كان الإنجيلي مرقس يعرض عمل السيد المسيح المستمر كخادم للبشرية، والذي يواجه بمقاومة مستمرة. فإنه مع المقاومة يوجد أيضًا ثمر متزايد. حقًا توجد نفوس هي أقرب إلى الطريق المفتوح الذي تلتقط الطيور بذوره، ونفوس أقرب إلى المكان المحجر الذي وإن نبتت البذور فيه سريعًا لكنها تجف، ونفوس يخنقها شوك العالم، لكنه توجد أيضًا نفوس هي أشبه بالأرض الجيدة، تستقبل البذور وتأتي بثمار مفرحة لقلب الله.
ثانيًا: يرى القديس يوحنا الذهبي الفم[2] أن السيد المسيح إذ يقول: “خرج الزارع ليزرع”، فإن قوله “خرج” يقصد به تجسده الإلهي، فكلمة الله الزارع الحقيقي حاضر في كل مكان وماليء الكل لا يخرج إلى مكان معين، لكنه خلال التدبير الإلهي التحف جسدًا كمن قد خرج إلينا نحن المطرودين ليصالحنا مع أبيه ويدخل بنا من جديد إلى الحضرة الإلهية. نحن خرجنا من الفردوس، فخرج إلينا ذاك الذي لا ينفصل عن أبيه ليردنا نحن الخطاة إلى حضن الآب بغفران خطايانا وإتحادنا فيه.
ولعل تعبير “خرج” يعني مبادرة الله بالحب. فهو دائمًا كمن يخرج إلى الإنسان بالحب، إذ وقف الإنسان في ضعفه عاجزًا عن الالتقاء مع إلهه والدخول إليه.
إذ يحدث السيد المسيح خاصته اليهود الذين جاء إليهم، فإنه ربما يقصد بقوله “خرج” الإعلان عن خروجه أيضًا إلى الأمم بعد أن رفضته خاصته.
ثالثًا: قدم السيد المسيح نفسه تفسيرًا لهذا المثل لتلاميذه، وقد سبق لنا عرض بعض أقوال الآباء في هذا التفسير الإلهي[3]، لذا أكتفي هنا بتقديم مقتطفات لكلمات القديس كيرلس الكبير بخصوصه:
[يقول المخلص أن الزارع خرج ليزرع، فمن هو هذا الزارع يا تُرى؟ بلا شك هو المسيح، لأنه هو الذي يزرع الطيبات… به ولأجله تحصد الثمار الروحية على حدّ قوله: “أنا الكرمة، وأنتم الأغصان، الذي يثبت فيّ، وأنا فيه، هذا يأتي بثمرٍ كثيرٍ“ (يو 15: 5). أرجو أن تلاحظوا كيف يجول الزارع في الحقل يلقي البذور في شتى المواضع، فيسقط بعضها على الطريق، والبعض الآخر على الوعر من الصخور، وينتشر جزء على الأماكن التي بها شوك، والآخر على تربة خصبة. أما الذي سقط على الطريق فديس، وما كان على الصخر فقد نبت ثم جف، وما انتشر على الشوك فقد نبت ثم خُنق، بينما الذي صادف أرضًا جيدة فقد أتى بثمر وفير قدر بمائة ضعف…
لمَ أُختطفت البذور التي سقطت على الطريق؟ لصلابة الأرض، فهي أرض صلدة لا تصلح للزراعة، تعرضت لدوس الأقدام من حركة رائح وغادٍ، فانتشرت البذور على سطحها مما سهّل للطير التقاطها وابتلاعها. هكذا يوجد قوم عقولهم صلبة تتسم بالصلف والعناد، إذ ما سقطت عليها البذور الإلهية لا تجد لها سبيلاً تسلكه، فلا تثمر الكلمة خوف الرب الذي يرعرع ثمار الفضائل السماوية. هؤلاء الناس جعلوا من أنفسهم موضعًا مألوفًا تطأه الأرواح النجسة، بل الشيطان نفسه. فلا يكون فيهم مجال لإعلان الثمار المقدسة. ليته يتيقظ هؤلاء الناس الذين أجدبت قلوبهم وأقفرت، ويفتحوا عقولهم لبذرة الحق المقدسة، فتثمر فيهم ثمار الحياة الطاهرة! كونوا رقباء على أذهانكم، وأحكموا إغلاق المنافذ فلا يدخلها سارق ولص.
اطردوا من قلوبكم أسراب الطير حتى تبقى البذور في مكانها، فينبت زهرًا يانعًا ونحصل منه على بذور وفيرة وثمار كثيرة.
لنتأمل الآن في البذور التي سقطت بين الوعر من الصخور أو بالأحرى في الناس الذين يتقبلون الكلمة بفرحٍ. وفي وقت التجربة يرجعون متقاعسين. هؤلاء الناس لن يدخلوا في بوتقة التجارب، فجلّ همهم الاعتماد على الكلمات الجوفاء والتهرب من الإمعان في أسرار السماوات، فتكون تقواهم هراء في هراء، لأن ليس لهم جذور متعمقة في تربة خصبة. أولئك يملأون الكنائس، ويظهرون اغتباطهم بما يسمعونه من المرشد الذي وظيفته النصح والتعليم، ويكيلون له المدح في غير ما تمييز أو إدراك بل عن إرادة غير طاهرة وقلب غير سليم.
لأنهم إذ ما تركوا عتبة الكنيسة ينسون التعاليم المقدسة، وينهجون منهج الأعوج، إذ لا يحتفظون بشيء ينبت ويثمر. فإذا كانت الكنيسة آمنة سالمة، ولم يحدث ما يكدرها بتجربة أو اضطهاد أظهروا إيمانهم إلى حد ما، ولكن في صورة المتزعزع المضطرب. فإذا اشتدت الأمور واكفهرت عن جو يعصف بالإضطهادات المريعة، وهجمات أعداء الإيمان المرة، تقهقر هؤلاء الناس عن الدخول في حومة الوغى، وألقت عقولهم الدروع والخوذات. لأنهم قد خلوا من الحماس الروحي والمحبة الإِلهية، وجُبلوا على الجبن والنذالة.
أيها الجبناء الضعفاء، لماذا تهربون من ميدان فيه فخركم ومجدكم، وتفرون من المعارك، وقد تدربتم عليها؟ هنا ميدان الغنيمة لمن شاء نصرًا ومجدًا. ألا تكافحوا بجلد وثبات، وتعقدوا الخناجر (الروحية) على الظفر في الحروب المرة، وتكروا حتى تنالوا قصب السبق، فإن وراء الثبات مغنمًا، وفي الصبر شرفًا ومجدًا… فإذا تألمنا في دفاعنا عن الإيمان بالمسيح توجت هاماتنا بإكليل الظفر والمجد، ولنعلم أن الموت مع الشرف خير من الحياة مع العار على حدّ قول المخلص لتلاميذه المقدسين: “لا تخافوا من الذين يقتلون الجسد وبعد ذلك ليس لهم ما يفعلون أكثر بل أريكم ممن تخافون، خافوا من الذي بعدما يقتل له سلطان أن يلقي في جهنم” (لو 12: 4).
وهل طلب إلينا السيد تحمل الآلام، ولم يشأ هو أن يتحملها؟ كلا، فقد وضع نفسه لأجلنا واشترى بدمه العالم طرا، فلا نملك نحن أنفسنا بل يملكنا الفادي الذي خلصنا، كما قال بولس الرسول: “لأنه لهذا مات المسيح وقام وعاش لكي يسود على الأحياء والأموات” (رو 14). فلنكن ثابتين جريئين حتى إذا هبت علينا عواصف التجارب ذللنا الصعوبات بنعمة الصبر والثبات، ولنفرح بمقابلة النوازل والكوارث ففيها فرصة لإظهار الصلاح بالمسيح ربنا.
والآن فلنبحث حقيقة المثل بخصوص الأشواك التي تخنق البذور الإلهية. يقول المخلص: “والذي سقط بين الشوك هم الذين يسمعون ثم يذهبون، فيختنقون من هموم الحياة وغناها ولذاتها ولا ينضجون ثمرًا“. يوزع الفادي البذور فتصادف قلوبًا تظهر قوية مثمرة، ولكن بعد قليل تخنقها متاعب الحياة وهمومها، فتجف البذور وتبلى، أو كما يقول هوشع النبي: “إنهم يزرعون الريح ويحصدون الزوبعة، زرع ليس له غلة لا يصنع دقيقًا، وإن صنع فالغرباء تبتلعه“ (هو 8: 7)… لنعلم أنه لا يمكن أن تزهر البذور الإلهية إلا إذا نزعنا عن عقولنا الهموم العالمية، وجردنا أنفسنا عن زهو الغنى الباطل: “لأننا لم ندخل العالم بشيء، وواضح أننا لا نقدر أن نخرج منه بشيء” (1 تي 6: 7)، لأنه ما الفائدة من امتلاكنا الأشياء الزائلة الفانية، “الرب لا يجيع نفس الصديق، ولكنه يدفع هوى الأشرار“ (أم 10: 2).
ألم تلاحظ أنه في حالة الشر تخنقنا الشرور الفاسدة من نهمٍ وطمعٍ وشرهٍ وجشعٍ وسكرٍ وعبثٍ وكبرياءٍ، أو كما يقول رسول المخلص: “كل ما في العالم شهوة الجسد وشهوة العيون وتعظم المعيشة، ليس من الآب بل من العالم، والعالم يمضي وشهوته، أما من يصنع مشيئة الله فيثبت إلى الأبد“ (1 يو 2: 16).
الأرض الجيدة هي التي تثمر مئة ضعف، فقد اعتاد الناس أن يمتدحوا الأرض التي يستغلونها، فتعطي لهم غلة وفيرة ومحصولاً كبيرًا. جاء وصف هذه التربة الخصبة واردًا على لسان أحد الأنبياء القديسين، إذ قال: “ويطّوبكم الأمم، لأنكم تكونون أرض مسرة، قال رب الجنود“ (مل 3: 12). إن كلمة الله إذا ما سمعها عقل طاهر ماهر نقي من الحسك والشوك أينعت وأثمرت وأعطت محصولاً وفيرًا.
يقول متى في صدد هذا الأصحاح أن الأرض الجيدة كانت على ثلاث درجات حيث يقول: “فيصنع بعض مئة وآخر ستين وآخر ثلاثين” (مت 13: 23). لاحظوا أنه كما أن المسيح وصف ثلاث درجات للخسارة، كذلك وصف ثلاث درجات للربح والفائدة. فإن البذور التي سقطت على الطريق اختطفت، والتي صارت صخرًا وعرًا جفت، والتي قابلت شوكًا وحسكًا خنقت، كذلك في حالة سقوط البذور على أرض جيدة فإنها تعطي غلات وفيرة مئة ضعف وستين وثلاثين، أو كما يقول بولس الحكيم: “كل واحد له موهبته الخاصة من الله، الواحد هكذا والآخر هكذا” (1 كو 7: 7). لا ينجح جميع القديسين نجاحًا واحدًا وبدرجة واحدة، وقد أُمرنا أن نسعى وراء العمل الصالح بجدٍ وثباتٍ متخيرين الأفضل والأكمل، حتى نحظى برضا المسيح السامي، فنفرح ونسعد، للمسيح ولله الآب يليق التسبيح والسلطان مع الروح القدس من الآن وإلى أبد الأبد آمين.]
إن كان الباذر واحدًا، وبذوره هي بعينها التي يقدمها لكل أرضٍ، ليتنا لا نكن بعد طريقًا مفتوحًا ومُداسًا من الأرواح الشريرة حتى لا تلتقط الطيور البذور وتحرمنا من الثمر الإلهي، ولا نكون بقلبٍ متحجرٍ ليس فيه محبة لله والناس، حتى يمكن للزرع أن يكون له جذوره العميقة فينا، ولا يكون فينا شوك هموم الحياة وارتباكاتها حتى لا تخنق الكلمة… لكن في يديه نسلم له حياتنا، فيجعلها تربة صالحة، تتقبل كلمته وتأتي بالثمر المتكاثر.
رابعًا: ربما يتساءل البعض: لماذا ألقي السيد بالبذور على الطريق وفي الأرض المحجرة وحيث الأشواك ولم يكتف بإلقائها في الأرض الجيدة؟
أ. يرى أحد الدارسين[4] أنه لا نستطيع أن نفهم هذا المثل إلا إذا عرفنا أمرين: الأول أنه في أرض فلسطين كان يلقون بالبذور أولاً وبعد ذلك يقومون بحرث الأرض بمحراث خشبي[5]، فكأن الطريق يتقبل البذور وكان يمكن أن يأتي بالثمار لو أن الأرض قد حرثت بعد ذلك، فيتحول الطريق إلى أرض زراعية. ونحن يمكننا أن نضيف بأن البذور تقدم للجميع، إذ كلمة الله مقدمة مجانًا للكل، لكن من يقبل المحراث الخشبي في حياته، أي الصليب العملي يتمتع بثمر الكلمة فيه، أما من يُصرّ على الحياة المدللة تخطف الطيور البذور، وقد دُعيت طيور السماء، لأن الأرواح الشريرة في أصلها روحية سماوية، وقد فسدت بسقوطها في الكبرياء. أما الثاني فهو يقصد بالأراضي المحجرة الحجر الجيري الذي يغطيه طبقة من التربة تخفيه، وهذا كثيرًا ما يوجد في الجليل. فالباذر يقدم البذور، لأن أمامه تربة في ظاهرها صالحة لكنها تخفي قلبًا حجريًا.
ب. من أجل تقدير الله للحرية الإنسانية يقدم كلمته للجميع. فإن كانت توجد ثلاثة أنواع من الأراضي لا تأتي بثمار، فإن النوع الرابع يأتي بثمرٍ كثيرٍ فائقٍ للطبيعة: مئة ضعف وستين وثلاثين يعوض بكثير الأراضي، ويشير للمجد الفائق الذي يتمتع به المؤمنون في الميراث.
هذا الثمر الوفير الذي يفرح قلب الله عنه الأنبياء، فيقول إشعياء: “في المستقبل يتأمل يعقوب، يزهر ويفرح إسرائيل، ويملأون وجه المسكونة ثمرًا“ (إش 27: 6، 11)… بهذا المنظر لا نضطرب من جهة البذور التي ألقيت في كل أنواع الأراضي.
خامسًا: بدأ المثل بقوله: “اسمعوا“، بالعبرية “شمعShema “، ويختمه بقوله “من له أذنان للسمع فليسمع” [9]… وكأن السيد إذ يتحدث عن ملكوت الله، إنما يتحدث عن سرّ عمل الله في النفوس، يحتاج إلى آذان روحية قادرة أن تسمع صوته وتتجاوب معه. في القديم إذ قدم الله شريعته بدأ حديثه “اسمع يا إسرائيل” ، (تث 4: 1، 6: 4)، لكن إذ لم يكن لإسرائيل الأذان المختونة لم يستطع أن يسمع للوصية في أعماق قلبه، ولا أن يدرك أسرارها ويتجاوب معها. إنه كعالي الكاهن الذي يمثل إسرائيل لم يسمع الصوت الإلهي الذي سمعه الطفل صموئيل ممثل الأمم (1 صم 3). لذلك جاء السيد المسيح، لا ليقدم الوصية فحسب، وإنما ليغير طبيعة الأذنين ويختنهما بصليبه لحساب مملكته.
يقول السيد: “من له أذنان”، ولم يقل: “من له أذن”… فإن رقم 2 يشير إلى المحبة كما يقول القديس أغسطينوس، فإن صاحب الأذن الواحدة هو ذاك الذي لا يسمع إلا ما هو لنفعه الخاص، أما صاحب الأذنين فهو ذاك الذي يسمع بفرح ما يمجد الله ويبني الناس، إنه محب لله والبشرية!
سادسًا: في لقاء الاثنى عشر مع السيد، إذ سألوه عن المثل أجاب: “قد أُعطى لكم أن تعرفوا سرّ ملكوت الله، وأما الذين هم من خارج فبالأمثال يكون لهم كل شيء. لكي يبصروا مبصرين ولا ينظروا، ويسمعوا سامعين ولا يفهموا، لئلا يرجعوا، فتغفر لهم خطاياهم” [11-12]. وقد أثارت هذه الإجابة تساؤلات الكثير من الدارسين: كيف يكون هذا؟ ألا يريد السيد من البشرية أن تفهم تعليمه وتتمتع بخلاصه، وتنال غفران الخطايا؟ ألم يقل الإنجيلي نفسه في ذات الأصحاح: “وبأمثال كثيرة مثل هذه كان يكلمهم حسبما كان يستطيعون أن يسمعوا” [33] ؟… وكأنه كان يقدم لهم الأمثال بطريقة يسهل عليهم سماعها!
ألم يكن يشتاق السيد أن يدرك الكل أسرار ملكوته إذ قال: “أحمدك أيها الآب رب السماء والأرض، لأنك أخفيت هذه عن الحكماء والفهماء، وأعلنتها للأطفال. نعم أيها الآب، لأن هكذا صارت المسرة أمامك“ ( مت 11: 25- 26)!
أ. يقول أحد الدارسين[6] إنه يليق بنا فهم كلمات السيد المسيح بالفكر اللاهوتي الذي كان للكنيسة الأولى، فإن كلمات السيد تميز بين مجموعتين: الذين له مع الإثني عشر، والذين هم في الخارج [10-11]. فإن سرّ الملكوت لم يعلن للإثني عشر وحدهم بل للذين التفوا حول السيد في كنيسته، أما الذين في الخارج فهم اليهود رافضو الإيمان به. فمن يتمتع بالحياة الكنسية ويكون تابعًا للسيد ينعم بقلب منفتح يدرك سرّ ملكوت الله، أما الذي يبقى في الخارج فلا يقدر أن يدرك السرّ في أعماقه، بل يحرم نفسه بنفسه من المعرفة الإيمانية الحية، فيبصر بعينيه الجسديتين ويسمع بأذنيه الماديتين، أما أعماقه فلا ترى ولا تسمع. وهكذا لا يرجع إلى المخلص ولا يتمتع بغفران خطاياه.
ب. قدم السيد تعاليمه علانية للجميع، لكن الأمر يحتاج إلى التمتع بإعلان السرّ، هذا السرّ يعطى لكل نفسٍ تأتي إلى السيد مع الإثني عشر لتنفرد به وتنعم بعمله الخفي فيها. إن كان ملكوت الله يشبه لؤلؤة كثيرة الثمن، فإن الله لا يبخل عن أن يعطيها لكل إنسانٍ يتقدم إليه في جدية يسأله إياها.
تُقدم كلمة الله مجانًا لكنها لا تعلن إلا لمن يشتاق إليها طالبًا معرفة “سرّ ملكوت الله”، الأمر الذي نلمسه بقوة في حياة معلمنا بولس الرسول، إذ يقول: “نتكلم بحكمة الله في سرّ، الحكمة المكتومة التي سبق فعينها قبل الدهور لمجدنا“ (1 كو 2: 7)، ويدعو الإنجيل “سرًا” (أف 6: 19).
بنفس الفكر نجد السيد المسيح يقدم حياته مبذولة على الصليب علانية، لكنه لا يستطيع أحد أن يتفهم سرّ الصليب إلا الراغب في الالتقاء معه ليتعرف على قوة قيامته. فالصليب تمت أحداثه أمام العالم، أما القيامة فيختبرها الراغبون في التمتع بعملها فيهم، هؤلاء الذين يصعدون مع التلاميذ في علية صهيون يترقبون ظهوره!
ج. كان اليهود يحسبون الأمم “في الخارج“، إذ لا ينعمون بما تمتع به اليهود من آباء وأنبياء وشريعة مقدسة ومواعيد إلهية. والآن في هذا المثل يكشف لهم السيد أن الذين في الخارج هم اليهود الذين مع ما تمتعوا به من هذه الأمور رفضوا الدخول إلى سرّ الملكوت، فصاروا كما يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: يبصرون السيد المسيح يخرج الشياطين فيقولون به شيطان، ويبصرون القائمين من الأموات (مثل لعازر) فلا يسجدون له بل يفكرون في قتله.
- عمله الإلهي لن يختفي
إن كان السيد المسيح قد جاء إلى العالم ليخدم العالم بحبه العملي دون أن يطلب مجدًا لذاته، لكن لا يمكن لمجده أن يختفي. لقد وضع لنا خطة العمل، ألا وهي العمل من أجل المجد الداخلي، بعيدًا عن حب الظهور أو طلب الكرامات الزمنية، لكننا فيما نحن نعمل هكذا بروحه يتمجد فينا علانية، إذ يقول: “هل يُؤتى بسراج ليوضع تحت مكيال أو تحت السرير؟ أليس ليوضع على المنارة. لأنه ليس شيء خفي لا يظهر، ولا صار مكتومًا إلا ليعلن” [21-22].
ويلاحظ في هذا القول الإلهي الآتي:
أولاً: جاء هذا القول تباعًا بعد شرحه مثل الزارع والبذور لتلاميذه. لعل السيد أراد أن يقول لتلاميذه أن كلماته “سراج منير” يسمعها العامة وفي غير إدراك روحي لا ينتفعون بها، إذ يخفونها كما تحت مكيال أو تحت السرير، أما هم فقد أقامهم منارة للعالم، تحمل السراج الإلهي ليضيء في العالم. يقول الأب ثيؤفلاكتيوس: [ يحث الرب تلاميذه أن يكونوا نورًا في حياتهم كما في أحاديثهم، قائلاً لهم بأنه كما أن السراج يعطي ضوءً هكذا الكل يتطلع إلى حياتكم. لذلك يجب أن تكونوا مجتهدين في ممارسة الحياة الصالحة، لا تجلسوا في الزوايا، بل كونوا سراجًا. فإن السراج يعطي ضوءً ليس عندما يُوضع تحت سرير، بل على منارة. هكذا ليوضع هذا النور على المنارة، أي يقوم على الحياة الصالحة السامية. لا يوضع السراج تحت مكيال أي تحت أشياء تدخل الحلق، ولا تحت سرير أي الكسل. فإنه ليس إنسان يطلب ملذات فمه ويحب التراخي يمكن أن يضيء على الآخرين.]
ثانيًا: إن كانت كلمة الله هي نور يجب أن يشرق على الكل، فإننا إن وضعناه تحت مكيال أو تحت السرير، نحجب عمله عن الآخرين. ما هو المكيال إلا المقاييس البشرية الزمنية التي تُفقد الإنسان إيمانه بالله العامل فوق كل الحدود البشرية، وما هو السرير إلا الجسد الذي يتراخى متهاونًا بالأبدية. بمعنى آخر لنقبل كلمة الله فينا سراجًا يرتفع بنا فوق كل فكرٍ زمنيٍ وفوق كل شهوات الجسد!
ثالثًا: رأينا في مقدمة هذا السفر أن السيد المسيح كما يخفي سرّه الحقيقي بطرق متنوعة، الآن يظهر أن هذا الإخفاء إنما يكون إلى حين، فإن سرّ المسيح أو سرّ إنجيله في الحقيقة لم يستطع حتى التلاميذ إدراكه إلا بعد قيامته وإرساله روحه القدوس ليذكرهم بكل ما قاله لهم (يو 14: 26) ويعلمهم كل شيء (يو 14: 26) لذلك يقول الرسول عن سرّ الله: “أعلنه الله لنا بروحه، لأن الروح يفحص كل شيء حتى أعماق الله، لأن مَنْ من الناس يعرف أمور الإنسان إلا روح الإنسان الذي فيه، هكذا أيضًا أمور الله لا يعرفها أحد إلا روح الله“ (1 كو 2: 10-11). يقول القديس ديديموس الضرير: [يستحيل أن ينال أحد نعمة الله ما لم يكن له الروح القدس، الذي فيه كل عطايا الله[7].]
رابعًا: يقول الرب: “لأنه ليس شيء خفي وصار مكتومًا إلا ليعلن… بالكيل الذي به تكيلون يُكال لكم ويزاد لكم أيها السامعون، لأن من له سيُعطى، وأما من ليس له، فالذي عنده سيؤخذ منه” [22-25]. ما نزرعه هنا إياه نحصد، فإن زرعنا السماويات ننعم بأمجادها مزادًا عليها، وإن جمعنا التراب ننال فسادًا مضاعفًا. فالأبدية ليست إلا امتداداً لحياة اختارها الإنسان لنفسه، وعاشها في أعماق قلبه، وكما يقول الشيخ الروحاني: [كل واحد ميراثه فيه، وغذاؤه داخله[8].]
“من له يُعطى فيزداد، وأما من ليس له فالذي عنده سيؤخذ منه” [25]، بمعنى آخر من اختار الغنى الروحي يزداد غنى، ومن أهمل في حياته الروحية يزداد فقرًا. اليهود في جحدهم للرب حتى ما لديهم قد سُحب منهم، وأما الذين قبلوا الرب فازدادوا نعمة فوق نعمة.
في حياتنا الروحية إن رفضنا عمل الله حتى ما نلناه بالطبيعة أو الناموس الطبيعي يُنزع منا، فيسلك الإنسان على مستوى حيواني أو أحيانًا أقل من الحيواني، أما الذي بالإيمان يجاهد فإنه ينال بركات فائقة بجانب ما تمتع به خلال الطبيعة التي وهبه الله إياها.
- العمل الإلهي المستمر
ربما استصعب التلاميذ العمل كيف يقدمون نورًا للعالم، لذلك أكد لهم السيد أن العمل الكرازي هو عمل إلهي ومستمر، له فاعليته في حياة الآخرين حتى في لحظات الضعف التي يعيشها الخادم، إذ يقول: “هكذا ملكوت الله كأن إنسانًا يلقي البذار على الأرض. وينام ويقوم ليلاً ونهارًا، والبذار يطلع وينمو وهو لا يعلم كيف، لأن الأرض من ذاتها تأتي بثمرٍ…” [26-28].
أولاً: من هو الذي ألقى البذور على الأرض إلا الابن الذي سلم نفسه للموت كقوله: “ليس أحد يأخذها مني، بل أضعها أنا من ذاتي، لي سلطان أن أضعها، ولي سلطان أن آخذها أيضًا“ (يو 10: 18). لقد سلّم جسده كمن نام وقام، وإذ ببذور الكرازة قد طلعت ونمت وصارت نباتًا فسنبلاً ثم قمحًا ملآن في السنابل [28]. بموته وقيامته وهب الكنيسة ثمارًا لا تتوقف. ونحن أيضًا إن كنا نخدم إنما نقدم ذاك الذي بعمله الإلهي يقيم النفوس بلا توقف حتى يكمل المختارون ويتمتعوا بشركة المجد معه.
أما قوله: “لا يعلم كيف” إنما تشير إلى سرية عمله الخفي في القلوب التي يقيمها معه بطريقة لا يمكن لنا إدراكها، فيحسب كمن لا يعلم كيف، إذ لا يشرحها لنا ولا يعلنها للبشر.
ثانيًا: يسمى البعض هذا المثل “المزارع الصبور[9]“، فقد ألقى السيد بالبذور وفي غير قلقٍ يدرك أن ملكوته قادم لا محالة. الحصاد يتحقق حتمًا، والأرض لابد أن تحمل ثمرًا. حقًا ليتنا لا نضطرب، بل في يقين الإيمان أن البذور التي وهبنا إياها فعّاله، قادرة أن تخرج من الإنسان الترابي ثمرًا سماويًا، تقيمه مع السيد المسيح ليجلس معه في السماويات (أف 2: 6).
ثالثًا: يرسل السيد المنجل للحصاد… هكذا يرفع الرب قلوبنا إلى مجيئه الأخير لنرى الحصاد قد نضج تمامًا والملائكة كحصادين قادمين بالمنجل السماوي يحصدون لحساب ملكوت الله ثمارًا مفرحة. هذا ما رآه يوئيل النبي القائل: “أرسلوا المنجل لأن الحصاد قد نضج“ (يؤ 3: 13)، وما تمتع برؤيته القديس يوحنا: “وخرج ملاك آخر من الهيكل يصرخ بصوت عظيم إلى الجالس على السحابة: أرسل منجلك واحصد، لأنه قد جاءت الساعة للحصاد، إذ قد يبس حصاد الأرض، فألقى الجالس على السحابة منجله على الأرض فحُصدت الأرض“ (رؤ 14: 15-16).
رابعًا: يقول البابا غريغوريوس (الكبير): [يلقي الإنسان بالبذرة في الأرض عندما يضع النية الصالحة في قلبه، وينام إذ يستريح فعلاً خلال رجائه في العمل الصالح. لكنه يقوم ليلاً ونهارًا، إذ يتقدم في النمو مع الصراع، وإن كان لا يعرف كيف يتحقق ذلك، إذ لا يستطيع أن يقيس مقدار نموه. ومع ذلك فالفضيلة التي تمتع بها تنمو. إذن عندما يدرك الرغبات الصالحة يكون قد وضعنا البذرة في الأرض، وعندما نبدأ في العمل الصالح تصير البذرة بحق نباتًا. وعندما ننمو إلى كمال الأعمال الصالحة نبلغ إلى السنبلة. وإذ نثبت في الكمال في ذات العمل تكون السنبلة قد امتلأت قمحًا[10].]
- العمل الإلهي وحبة الخردل
هذا هو المثل الثالث الذي يقدمه لنا السيد المسيح في هذا الأصحاح، الأول مثل الزارع الذي يهبنا رجاء فلا نضطرب من أجل البذور التي سقطت ولم تثمر، إذ توجد أرض جيدة تثمر مئة وستين وثلاثين، والثاني مثل الزارع الذي لا يدرك كيف تنمو البذرة فإن الله هو العامل حتى وإن كانت الكرازة كبذرة في وسط الأرض يحيط بها الظلام، والمثل الثالث هو “حبة الخردل” حتى لا نرتبك إن رأينا الكرازة في بدايتها صغيرة للغاية كحبة الخردل، فإنها تصير كشجرة تملأ المسكونة، تأوي بين أغصانها طيور السماء وتستظل تحتها حيوانات البرية.
ويلاحظ في هذا المثل:
أولاً: في القديم أشير للممالك العظيمة بشجرة في وسط الأرض، يستظل تحتها حيوانات البرية ويسكن في أغصانها طيور السماء (دا 4: 10-12؛ حز 31: 6)، بكون المملكة في اتساعها تضم دولاً وبلدانًا تحت ظلها تحميها من كل عدوان خارجي. أما الشجرة التي يتحدث عنها السيد هنا فهي مملكة روحية اجتذبت بالصليب الأمم والشعوب ليجدوا فيها موضع راحة، وقد سبق لنا الحديث عن حبة الخردل وارتباطها بآلام المسيح وإنجيله[11].
ثانيًا: استخدم السيد المسيح “حبة الخردل” بالذات كمثال لملكوته السماوي لسببين رئيسين، الأول أن هذه الحبة يظهر نفعها بالأكثر حينما تسحق أو تُعصر كما تصير شجرة متى دفنت في الأرض وكأنها حملت إشارة إلى اجتياز الرب الآلام والدفن، والثاني أنه كان شائعًا في أمثال اليهود أنها أصغر الحبوب (في فلسطين)، فاستخدام نعتهم للكشف عن سرّ ملكوته.
ثالثًا: سبق لنا عرض آراء الآباء في علاقة حبة الخردل بملكوت السيد المسيح[12] مثل البابا غريغوريوس (الكبير) والقديسين يوحنا الذهبي الفم وأمبروسيوس وجيروم وأغسطينوس وهيلاري أسقف بواتييه، لذلك اكتفى هنا بعرض لكلمات القديس كيرلس الكبير في هذا الشأن:
[المقارنة ممتازة، إذ من المناسب جدًا أن يقدم أمامهم ما يحدث بخصوص الكرازة المقدسة الإلهية الخاصة بالإنجيل، والتي يدعوها هنا ملكوت السماوات، فمن خلالها ننال حق الشركة في ملكوت المسيح. قُدمت هذه الكرازة في البداية لأشخاص قليلين وفي نطاق ضيق لكنها اتسعت في تأثيرها وامتدت إلى كل الأمم. لقد كُرز بها أولاً في اليهودية وحدها حيث كان التلاميذ الطوباويون أيضًا قليلي العدد جدًا، وإذ عصى إسرائيل جاءت الوصية للرسل القديسين: “اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم…” (مت 28: 19). كما أن حبة الخردل صغيرة جدًا في حجمها بالنسبة لبذور النباتات الأخرى، لكنها تنمو عالية جدًا أكثر من الأعشاب العادية حتى تصير مأوى لكثير من العصافير، هكذا ملكوت السماوات ونتعرف على ذاك الذي بالطبيعة هو الله حقًا، قد بدأت موجهة إلى أشخاص قليلين كما لو كانت صغيرة ومحدودة، فنمت بسرعة وصارت مأوى للذين هربوا إليها كملجأ لهم هؤلاء الذين حُسبوا كعصافير، لأن الأمور البشرية تُحسب صغيرة إن قيست بالله.
لقد أُعطى الناموس الموسوي للإسرائيليين، وإذ لم يستطع سكان الأرض أن يخلصوا خلال ظل الناموس وخدمته المادية صارت الضرورة ملحة أن تنطلق الكرازة بالإنجيل واهب الخلاص وأن تنتشر بين كل ما هو تحت السماء.
هذا ما أعلنه لنا حرف الناموس الموسوي خلال علامة، فقد جاء فيه: “وكلم الرب موسى قائلاً: اصنع لك بوقين من فضة مسحولين تعملهما، فيكونان لك لمناداة الجماعة ولارتحال المحلات“ (عد 10: 1). جاء بعد ذلك: “وبنو هرون الكهنة يضربون بالأبواق، فتكون لكم فريضة أبدية في أجيالكم“ (عد 10: 8). من هذا يمكن أن يفهم عمل الناموس التمهيدي (للإنجيل) والكمال الذي نناله في المسيح بالحياة الإنجيلية، فقد أشار النبي إشعياء أيضًا إلى هذا الاسم بقوله: “ويكون في ذلك اليوم أنه يضرب ببوقٍ عظيمٍ“ (إش 27: 13). فبالحقيقة قد ضُرب ببوق عظيم خلال صوت الرسل القديسين، غير متجاهلين (البوق) الأول إنما احتووه، إذ كانوا دائمًا يبرهنون على ما يقولونه بخصوص المسيح من الناموس والأنبياء، مستخدمين شهادات العصور القديمة.
إذن وُجد بوقان من فضة مسحولة، حيث تشير الفضة إلى السمو، لأن كل كلمة الله مجيدة، لا تحمل فيها شيئًا من ظلمة العالم، وطرق المعدن أظهر أن البوق المقدس الإلهي – أي الكرازة القديمة والجديدة – تنمو وتتقدم، لأن ما يًطرق ينسحب إلى قدام ويتسع في الطول والعرض. فبقيامة المسيح من أجل سكان الأرض تقدم الناموس القديم خلال تفسيره الروحي، إذ نكرز به نحن الذين نلنا الاستنارة الروحية في المسيح، وأيضًا تقدمت رسالة الإنجيل وانتشرت حتى احتضنت العالم كله. لقد أعطى الناموس الكهنة أن يستخدموا الأبواق لتعليم الشعب، أما المسيح فقدم خدام الإعلانات الجديدة نقصد بهم الرسل القديسين للكرازة به والتبشير بوصاياه. أعلنوا سره كمن يستخدم بوقين، بهما يكرزون عنه، إذ “كانوا من البدء معاينين وخدامًا للكلمة“ (لو 1: 2)، مؤكدين بكلماتهم الشهادات الحقيقية للناموس والأنبياء.
ليس صعبًا أن ترى رسالة الإنجيل قد كُرز بها في البداية صغيرة في حجمها وقد امتدت متزايدة جدًا كما سبق فأخبرنا الله عنها بصوت إشعياء: “لأن الأرض تمتلئ من معرفة الرب كما تغطي المياه البحر“ (إش 11: 9). فإن الكرازة بالخلاص في كل موضع تفيض كالبحر، وعملها لا يُقاوم. هذا ما أعلنه إله الكل في وضوح بصوت النبي: “وليجر الحق كالمياه، والبرّ كنهرٍ دائمٍ“ (عا 5: 24). فقد أعطى اسمي الحق والبرّ لرسالة الإنجيل، ومنحنا تأكيدًا أن هذه الرسالة تجري في العالم كالمياه والفيضان، فلا يقف إنسان أمام مجاريها الجارفة بقوة.
نفس التفسير أيضًا لائق جدًا إذ يقارن ملكوت الله بخميرة. فإن الخميرة صغيرة في كميتها لكنها تمسك العجين كله، وبسرعة تتفاعل معه، وتهبه خواصها. هكذا تعمل فينا كلمة الله بنفس الطريقة، فإنها إذ تُضاف إلينا في داخلنا تجعلنا قديسين وبلا لوم وتتسرب إلى ذهننا وقلبنا، وتجعلنا روحيين، وكما يقول بولس: “لتحفظ روحكم ونفسكم وجسدكم كاملة بلا لوم عند مجيء ربنا يسوع المسيح“ (ا تس 5: 23)[13].]
- العمل الإلهي والرياح المضادة
إذ شبه السيد المسيح عمله الإلهي لنشر ملكوته السماوي بالبذور الملقاة في الأرض، معلنًا استمرارية عمله غير المدرك، الآن إذ جاء المساء أراد ان يكشف لتلاميذه عمليًا عن هذه الإمكانيات خلال انتهاره للرياح المضادة معلنًا سلطانه حتى على البحر.
لقد سبق لنا دراسة تهدئة السيد المسيح للأمواج[14] (مت 8: 23-27) من خلال كتابات الآباء حيث تظهر الكنيسة كسفينة وسط أمواج هذا العالم تعاني من التجارب والضيقات لكن عريسها في داخلها فلن تتزعزع. رسالتنا أن نوقظ مسيحنا الذي في داخلنا، فهو وحده يقدر أن يأمر فيُطاع. هذا وباتحادنا معه وثبوتنا فيه نحمل سلطانًا، فنعيش في ملء النصرة الداخلية.
بجانب ما سبق فقلناه أثناء تفسيرنا لإنجيل متى البشير يمكننا أيضاً أن نقول:
أولاً: اعتاد السيد كممثلٍ لنا أن يستريح في أحد مواضع ثلاثة: إما في موضع خلاء تمثل لقاءنا مع الآب في خلوة، أو على جبل إشارة إلى ارتفاعنا إلى الحياة العلوية بالمسيح يسوع الجبل الحقيقي الذي تقام عليه صهيون، أو على وسادة داخل سفينة كما نرى هنا. إن كانت السفينة تشير إلى الكنيسة فالسيد المسيح يستريح فيها خلال النفوس المؤمنة كوسادة مريحة، يجد لرأسه موضعًا عليها، وإن كانت السفينة تشير إلى الصليب فراحته الحقيقية هي نومه على الصليب لأجل خلاصنا!
ثانيًا: سمح الرب بالتجربة القاسية إذ “كانت الأمواج تضرب إلى السفينة، حتى صارت تمتلئ” [37] ليعُلن لهم أن وجوده في السفينة لا ينزع عنهم التجارب إنما يحفظهم منها، إن أيقظوه في داخلهم، أي أعلنوه إيمانهم به وسألوه بالصلاة الدائمة، يقول القديس يوحنا سابا: [أجر الثبات في الحروب (التجارب) أعظم من أجر الأعمال الفاضلة التي تكمل بالراحة[15].]
ثالثًا: التجربة دخلت بهم إلى خبرة جديدة كشفت لهم شخص المسيا وسلطانه، إذ “خافوا خوفًا عظيمًا وقالوا بعضهم لبعض: من هو هذا، فإن الريح أيضًا والبحر يطيعانه” [41]. بهذه الخبرة صار لنا أن نحمل المسيا فينا، فنحمل عمله وسلطانه، لا لننتهر البحر والريح، وإنما لنحيا فوق رياح العالم ونغلب جهنم وكل مخاوفها. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: [انظر فإنه يمكنك ليس فقط أن تراه، وإنما أن تتمثل أيضًا به، إن كنا مملوءين غيرة! ليتنا لا نتأخر في نوال ذلك، فإنه مستعد أن يستجيب لشفاه الودعاء وطويلي الأناة أكثر من شفاة الأنبياء، إذ يقول: “كثيرون سيقولون لي في ذلك اليوم: يا رب، يا رب أليس باسمك تنبأنا؟… فحينئذ أصرح لهم أني لم أعرفكم قط“ (مت 7: 22-23). أما شفتا موسى الذي كان وديعًا ولطيفًا للغاية (عد 12: 3) فكانتا مقبولتين لديه ومحبوبتين، حتى قيل أنه كان يكلمه وجهًا لوجه وفمًا لفم، كما يكلم الرجل صاحبه (خر 33: 11؛ عد 7: 8). وأنت إن كنت لا تنتهر الشياطين الآن لكنك ستنتهر نار جهنم، إن حفظت فمك كفم المسيح. تأمر هذه النار وتقول: اسكتي، وبثقة عظيمة تضع قدميك في السماوات، وتتمتع بالملكوت الذي يهبه الله لنا بنعمة ربنا يسوع المسيح ومحبته للبشر[16].]
رابعًا: يتطلع كثير من الآباء إلى المياه كمسكن للتنين، لهذا ففي العماد، ترى الكنيسة الأولى أن السيد المسيح نزل إلى التنين ليحطمه في عقر داره. فإن كان السيد قد انطلق بتلاميذه في السفينة إلى المياه ليجتز إلى العبر [25] إنما يحمل هذا إشارة إلى السيد المسيح المنطلق خلال كنيسته في هذا العالم لتواجه إبليس التنين العظيم حتى يهبها الغلبة عليه منطلقًا بها إلى الأبدية كعبر حقيقي. يقول القديس جيروم: [“في البحر طريقك“ (مز 77: 19)، أي خلال الأمواج، خلال المياه المرة حيث يسكن التنين… أنت في السماء قد نزلت إلى الأرض… جاء ينبوع الحياة ليحوّل البحر المّر والميت إلى مياه حلوة[17].]
[1] In Matt. hom 41.
[2] PG 57: 467-472.
[3] الإنجيل بحسب متى، ص 294-301.
[4] D.E. Nineham: Saint Mark, p 134, 135.
[5] Sherman E. Johnson: The Gospel According to St Mark, 1977, p 88.
[6] D.E. Nineham: Saint Mark, p 136- 7.
[7] De Spir. Sanc. 9.
[8] مقال 2.
[9] S.E. Johnson: The Gospel According to St. Mark, 94.
[10] In Ezek. Hom 2: 3.
[11] الإنجيل بحسب متى، 1983، ص 308-313.
[12] الإنجيل بحسب متى، 1983، ص 308-315.
[13] In Luc. hom 96.
[14] الإنجيل بحسب متى 201-205.
[15] القمص بقنوتيوس السرياني 32.
[16] In Matt. hom 79.
[17] On Ps. 12.
