معايير القانونية – ف ف بروس – أمجد بشارة
تحديد القانونية في عصر الرسل:
لم يزعج المسيحيون الأوائل أنفسهم بشأن معايير القانونية؛ لم يكن من الممكن أن يفهموا التعبير بسهولة. لقد قبلوا كتب العهد القديم كما تسلموها: لقد تم التصديق على سلطة تلك الكتب المقدسة بشكل كافٍ من خلال تعليم وأمثال الرب ورسله، سواء تم نقله بالكلام أو بالكتابة، كان له سلطة بديهية بالنسبة لهم.
ومع ذلك، فقد تبين أن المعايير من هذا النوع مرغوبة في وقت مبكر جدًا. فعندما ادعى الأنبياء، على سبيل المثال، أنهم يتكلمون باسم الرب، أصبح من الضروري “تمييز الأرواح” التي تكلموا بها. أُعطي بعض أعضاء الكنيسة “القدرة على التمييز بين الأرواح” (١ كورنثوس ١٢: ١٠). وفقًا لبولس، فإن المعيار الحاسم الذي يجب تطبيقه على الأنبياء هو شهادتهم للمسيح: “لَيْسَ أَحَدٌ يَقْدِرُ أَنْ يَقُولَ: يَسُوعُ رَبُّ” إِلاَّ بِالرُّوحِ الْقُدُسِ” (1 كورنثوس 12: 3). وبعد ذلك بقليل، يقترح يوحنا اختبارًا أكثر تحديدًا: “وَكُلُّ رُوحٍ لاَ يَعْتَرِفُ بِيَسُوعَ الْمَسِيحِ أَنَّهُ قَدْ جَاءَ فِي الْجَسَدِ، فَلَيْسَ مِنَ اللهِ.” (1 يو 4: 3). كانت هذه النقاط التي أدت إلى الإصرار اللاحق على العقيدة كمعيار للقانون القانوني.
مرة أخرى، عندما شك بولس في أن رسائل متداولة باسمه ليست له، أعطى لأصدقائه معيارًا بسيطًا يمكن من خلاله التعرف على رسائله الحقيقية: على الرغم من أنه كان يملي رسائله بانتظام على الكتّاب، إلا أنه أخذ القلم بنفسه ليكتب. التحيات النهائية – أحيانًا، ولكن ليس بالضرورة، تكون مصحوبة بتوقيعه الفعلي (راجع 1 كورنثوس 16: 21؛ غل 6: 11؛ كولوسي 4: 18؛ 2 تسالونيكي 3: 17؛ فل 19). ومن الواضح أن خط يد بولس كان مميزًا جدًا لدرجة أنه لم يكن من السهل تزويره. كان هذا بالطبع معيارًا مؤقتًا للأصالة. لم تبق أي وثيقة تحتوي على خط يد بولس حتى يومنا هذا، وحتى لو نجا أحدها، فلن يمكن التعرف على خط يده في هذا التاريخ المتأخر.
السلطة الرسولية APOSTOLIC AUTHORITY
وبما أن يسوع نفسه لم يترك شيئًا مكتوبًا، فإن الكتابات الأكثر موثوقية المتاحة للكنيسة هي تلك التي جاءت من رسله. من بين رسله لم يكن أحد أكثر نشاطًا في الكتابة من بولس. كان هناك البعض في أيام بولس، وقليلون في الأجيال اللاحقة، الذين شككوا في حقه في أن يُدعى رسولًا، ولكن في جميع أنحاء كنائس الأمم كانت رسوليته بشكل عام غير قابلة للشك – كان الأمر كذلك حتمًا، لأن عددًا من تلك الكنائس لم يكن لها وجود سوى نتيجة سلطته الرسولية.[1] واستمر الاعتراف بسلطة رسائله الأصلية بعد وفاته، ليس فقط من قِبل الكنائس التي كانت موجهة إليها بشكل فردي، ولكن من قِبل الكنائس ككل. ليس من المستغرب أن تكون رسائل بولس من بين أولى وثائق العهد الجديد، إن لم تكن الأولى على الإطلاق، التي يتم جمعها معًا وتوزيعها كمجموعة.
كانت الرسائل في العصور القديمة تبدأ عادة باسم الكاتب، وكذلك رسائل بولس. لكن العديد من وثائق العهد الجديد لا تحتوي على أسماء الكتّاب: فهم مجهولون تمامًا – بالنسبة لنا، مجهولون تمامًا. كان ثيوفيلوس معروفًا جيدًا لدى لوقا،[2] لكن اسمه لم يتم حفظه سواء في الإنجيل الثالث أو في سفر الأعمال؛ بالنسبة لنا، فإن هذين العملين مجهولان. تقليديًا، تُنسب هذه الكلمات إلى لوقا، ولكن إذا أردنا فحص صحة هذا التقليد، علينا أن نفكر في أي من لوقا هو المقصود، وما هو احتمال أن تكون من عمل لوقا هذا.
وبالمثل، لا شك أن مستلمي الرسالة إلى العبرانيين كانوا على معرفة جيدة بكاتبها (وبهذا المعنى لم يكونوا ليعتبروها رسالة مجهولة المصدر)، ولكن بما أنها لا تتفوق على اسمه، فقد تم نسيان هويته بعد جيل. أو اثنان، ولم يتم استردادهما بالتأكيد.
ومنذ القرن الثاني فصاعدًا، نُسب اثنان من الأناجيل الأربعة إلى الرسل – إلى متى ويوحنا. لا يمكننا أن نقول ما إذا كان مرقيون على علم بهذا الإسناد أم لا، ولكن إذا فعل ذلك، فإن ذلك في حد ذاته سيحرمهم من كل سلطة مسيحية في نظره: فهذان الرجلان ينتميان إلى المجموعة التي، في رأيه، أفسدت رسالة يسوع النقية. قد ينسب رجل كنيسة غريب الأطوار مثل غايوس الروماني Gaius of Rome الإنجيل الرابع إلى سيرينثوس، لكن آراء رجال الكنيسة غريبي الأطوار لم تزعج الإجماع العام أبدًا.
من اللافت للنظر، عندما يفكر المرء في الأمر، أن الأناجيل الأربعة القانونية مجهولة المصدر، في حين أن “الأناجيل” التي انتشرت في أواخر القرن الثاني وما بعده تدعي أنها كتبها رسل وشهود عيان آخرون. ولذلك وجد رجال الكنيسة الكاثوليكية أنه من الضروري الدفاع عن الأصالة الرسولية للأناجيل التي قبلوها ضد ادعاءات تلك التي رفضوها. ومن هنا تأتي روايات أصل الأربعة القانونية التي تظهر في القائمة الموراتورية، في ما يسمى بمقدمات مناهضة للماركيونية، وفي إيريناوس. إن الأصل الرسولي لمتى ويوحنا كان راسخًا في التقليد.
ولكن ماذا عن مرقس ولوقا؟ لقد كان أصلهم أيضًا راسخًا في التقليد، ولكن كان من المرغوب فيه دعم سلطة التقليد بالحجج التي أعطت هذين الإنجيلين قدرًا من التحقق الرسولي. ويقال منذ بابياس إن مرقس كتب رواية بطرس عن أقوال الرب وأفعاله، ولم تكن سلطة بطرس الرسولية محل شك.
أما بالنسبة لإنجيل لوقا، فقد تم التعرف على مؤلفه مبكرًا مع الرجل الذي دعى بولس إليه، حيث يدعوه: “لوقا الطبيب الحبيب” (كو 4: 14). وهذا يعني أنه كان واحداً من شركاء بولس، وقد نشأ عليه شيء من سلطته الرسولية.[3] وقد ذهب البعض إلى أبعد من ذلك، معتبرين أن لوقا هو “الأخ” غير المسمى المذكور في 2 كورنثوس 8: 18 “الذي مدحه في الإنجيل”.
كما يرون في كلمات بولس هذه إشارة إلى إنجيل لوقا، إذا لم يذهبوا أبعد من ذلك ويرون إشارة إليها في ذكر بولس “إنجيلي” (رومية 2: 16؛ 16: 25؛ 2 تيموثاوس 2: 8). ولحسن الحظ، يمكن إثبات قيمة إنجيل لوقا بحجج أقوى من هذه؛ لكن حقيقة أن هذه كانت الحجج المستخدمة في الدفاع عنها في القرنين الثاني والثالث توضح مدى أهمية درجة معينة من التفويض الرسولي بالنسبة للأسفار التي قبلتها الكنيسة باعتبارها موثوقة بشكل فريد.
تقدم مصائر الرسالة إلى العبرانيين مثالاً آخر على الأهمية المرتبطة بالسلطة الرسولية (إن لم يكن الأصالة). أولئك الذين قبلوا هذه الرسالة باعتبارها عمل بولس (مثل كنيسة الإسكندرية) اعترفوا بها دون أي جدل على أنها قانونية. إذا أدرك شخص يتمتع بقدرة نقدية مثل أوريجانوس أن هذه الوثيقة، في صيغتها الحالية، ليست من عمل بولس، فإن هناك طريقة للتغلب على هذا الأمر: فالنص اليوناني لم يكن في الواقع نص بولس (ربما كان لوقا)، ولكن العمل العبري لبولس كان يكمن في ذلك. (وربما كانت هناك قدرة نقدية أكثر تطورًا تشير إلى أن الرسالة إلى العبرانيين لم تكن مكتوبة باليونانية.) وأولئك الذين عرفوا أن العمل ليس من تأليف بولس (مثل أعضاء الكنيسة الرومانية المطلعين)، فقد قدروه تقديرًا كبيرًا.
وثيقة بنيان تناقلتها الكنيسة منذ الصغر، لكنها لم تقبلها كرسالة رسولية. وعندما تم أخيرًا، في القرن الرابع، اقتناع كنيسة روما بالانضمام إلى الكنائس الأخرى والاعتراف بالرسالة إلى العبرانيين كرسالة قانونية، نشأ ميل طبيعي لمعاملتها على أنها بولسية أيضًا، ولكن مع دليل. قال أوغسطينوس:
“لقد تأثرت إلى حد ما بمكانة الكنائس الشرقية، لإدراج هذه الرسالة أيضًا ضمن الكتابات القانونية”.[4]
لكنه كان لديه تحفظات حول مؤلفها. مثل جيروم معاصره الأكبر سنًا، ميز بين القانونية والأصل الرسولي canonicity and apostolic authorship.
حتى في فترة سابقة، لم يتم الإصرار على السلطة الرسولية بالمعنى المباشر، إذ كان من الممكن إنشاء شكل من أشكال السلطة الرسولية. من الواضح أن العضوية في العائلة المقدسة كانت تحمل معها مكانة شبه رسولية: يبدو أن بولس بالفعل يضم يعقوب أخا الرب بين الرسل (غل 1: 19) – ولكن بقدر ما كان يعقوب مهتمًا بالمسيح، فكان هناك اعتبار إضافي بالنسبة له، أما بولس نفسه فقد ظهر الرب في القيامة (1كو15: 7).
فإذا كان يعقوب الذي يسمي نفسه كاتب الرسالة الموجهة إلى “السبط الاثني عشر في الشتات” قد تم تحديده على أنه شقيق الرب، فإن ذلك كان سببًا كافيًا لقبول الرسالة بين الكتابات الرسولية. وإذا تمت الإشارة إلى “يهوذا، عبد يسوع المسيح وأخ يعقوب” في تلك الكلمات على أنه عضو آخر في العائلة المقدسة، فإن ذلك كان كافيًا لترجيح كفة الميزان لصالح قبول الرسالة القصيرة المكتوبة بهذه الطريقة، خاصة في ضوء “كلمات النعمة السماوية” التي كانت تمتليء بها (كما قال أوريجانوس).
عرفت الكنيسة الأولى العديد من الأعمال التي تدعي مرجعية اسم بطرس.[5] من بين هذه لم تكن هناك أي صعوبة بشأن رسالة بطرس الأولى؛ يعود تاريخها إلى النصف الأول من القرن الثاني، وقد تم توزيعها كأحد الكتب غير المتنازع عليها.[6] كان هناك تردد كبير حول رسالة بطرس الثانية، ولكن بحلول زمن أثناسيوس لم تعد كتابًا محل خلاف في الإسكندرية أو في العالم المسيحي الغربي. وربما كان هناك شعور بأن ادعائها الصريح بأنها من عمل الرسول بطرس تدعمه حقيقة أنها لا تحتوي على أي شيء لا يليق به.
من بين الكتابات اليوحناوية، كانت رسالة يوحنا الأولى دائمًا مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالإنجيل الرابع، إذ تم الاعتراف بأن الإنجيل رسولي وكنسي، كذلك كانت هذه الرسالة، على الرغم من أنها كانت مجهولة المصدر مثل الإنجيل. أولئك الذين شككوا في السلطة الرسولية لرسالتي يوحنا الثانية والثالثة وسفر الرؤيا كانوا يميلون إلى الشك في وضعهم القانوني أيضًا. إن عدم الرغبة في قبول سفر الرؤيا لم يكن بسبب الشك في هوية يوحنا الذي كتبه مع يوحنا الرسول؛ بل كان يرجع أكثر بكثير إلى الكراهية التي كانت محسومة على نطاق واسع في العالم اليوناني تجاه المُلك الألفي.[7] ديونيسيوس الإسكندري، الذي نسبها على أساس النقد الأدبي إلى يوحنا آخر غير الرسول والمبشر، اعترف بأنها نبوة حقيقية.
تم استخدام جانبين من المعيار الرسولي كمعايير فرعية: الأقدمية والأرثوذكسية.
الأقدمية ANTIQUITY
إذا كانت الكتابة من عمل رسول أو شخص مرتبط ارتباطًا وثيقًا برسول، فيجب أن تنتمي إلى العصر الرسولي. والكتابات المتأخرة، مهما كانت قيمتها، لا يمكن أن تدخل ضمن الكتب الرسولية أو القانونية. كان جامع القائمة الموراتورية يكن احترامًا كبيرًا لراعي هرماس؛ لقد أدرك أنه من الواضح أنه عمل نبوي حقيقي. ومع ذلك، فقد بدا أن الوقت قد فات لإدراجه ضمن الأنبياء القانونيين؛ وبالمثل، فقد بدا متأخرًا جدًا بحيث لا يمكن إدراجه ضمن الكتابات الرسولية، لأنه لم يُكتب إلا أول أمس، إذا جاز التعبير.
كان من الممكن استخدام هذه الحجة بحرية أكبر مما كانت عليه في حل مشاكل الأصالة، في الوقت الذي كانت تظهر فيه العديد من الأعمال التي تدعي أنها كتبها الرسل ورفاقهم. ولكن ربما كان معظم رجال الكنيسة الذين اهتموا بهذه المشكلة يفتقرون إلى المعلومات أو الخبرة اللازمة للاستناد بثقة إلى الأدلة المؤيدة لتأريخ مثل هذه الوثائق، فقد فضلوا الحكم عليها من خلال لاهوتهم.
الإيمان المستقيم ORTHODOXY
بعبارة أخرى، فقد لجأوا إلى معيار الأرثوذكسية. لقد كانوا يقصدون بـ “الأرثوذكسية” الإيمان الرسولي – الإيمان المنصوص عليه في الكتابات الرسولية التي لا شك فيها والمحفوظ في الكنائس التي أسسها الرسل. هذا المناشدة لشهادة الكنائس ذات الأساس الرسولي طورها إيريناوس بشكل خاص. ومهما كانت الاختلافات في التشديد على هذه النقطة التي يمكن أن يميزها الطلاب المعاصرون داخل مجموعة كتابات العهد الجديد، فإن هذا لا علاقة لها بالقضايا التي واجهت رجال الكنيسة في القرنين الثاني والثالث.
كان عليهم أن يدافعوا عن التعليم الرسولي، الذي يتلخص في قانون الإيمان، ضد العروض الدوسيتية والغنوصية التي كانت جذابة للكثيرين في مناخ الرأي في ذلك الوقت. عندما بدأت الأناجيل أو أعمال الرسل غير المعروفة سابقًا بالانتشار تحت سلطة الأسماء الرسولية، كان السؤال الأهم الذي يجب طرحه عن أي واحد منها هو: ماذا يعلمنا عن شخص المسيح وعمله؟ فهل تحافظ على الشهادة الرسولية له بصفته يسوع الناصري التاريخي، المصلوب والقائم من بين الأموات، الممجد إلهيًا كربّ على الجميع؟
ومن الأمثلة الجيدة على تطبيق هذا الاختبار حالة الأسقف سيرابيون وإنجيل بطرس، فعندما وجد سيرابيون أن هذه الوثيقة تُقرأ في كنيسة روسوس Rhossus، لم ينزعج كثيرًا؛ فهو بالتأكيد لم يفحص أسلوبه ومفرداته (كما فعل ديونيسيوس الإسكندري) ليرى ما إذا كان ادعاءه بأنه من عمل بطرس أو نتاج العصر الرسولي قائمًا على أسس سليمة أم لا. ولكن عندما اكتشف أن روايتها عن موت الرب كانت مشوبة بالدوسيتية (وهذا يعني أنه لم يكن يعاني حقًا)، قرر أنه يجب عليه أن يقوم بزيارة رعوية لكنيسة روسوس للتأكد من أنها لم تُقاد بضلال بهذا التعليم غير الأرثوذكسي.[8]
وكانت الكتابات “البطرسية” الأخرى المتداولة بين الكنائس غير أصلية بنفس القدر، ولكن بما أنها لم تغرس الهرطقة في الأذهان، فإنها لم تسبب أي قلق كبير. يبدو أن المترجم الموراتوري، على سبيل المثال، يعتمد على أعمال بطرس (التي قدمت وصفًا لخدمة الرسول الروماني وإعدامه)، وهو يُدرج رؤيا بطرس في قائمته (على الرغم من اعترافه بأن البعض رفض السماح بان تُقرأ في الكنيسة).[9] ولكن مع مرور الوقت، أصبح الطابع غير الرسولي لهذه الأعمال واضحًا بما يكفي لضمان عدم وجود مكان دائم لها في قانون العهد الجديد.
من المشكوك فيه أن يجد أي كتاب مكانًا في القانون لو كان معروفًا باسم مستعار. كان سفر أعمال بولس، أحد أقدم المحاولات لكتابة الروايات المسيحية، والذي يعود تاريخه إلى ما بعد منتصف القرن الثاني بفترة قصيرة، وكان أرثوذكسيًا بما فيه الكفاية، وفي الواقع مفيد جدًا (خاصة لأولئك الذين اعتقدوا أن البتولية كانت حالة حياة أسمى من غيرها). ولم يكن اسمًا مستعارًا، فمؤلفه معروف؛ لكن الأحداث كانت خيالية، ولا تليق بالرسول العظيم الذي قال المؤلف أنه كتب محبة له؛ ولذلك تم عزل المؤلف من منصبه كقسيس في إحدى كنائس آسيا. أي شخص معروف أنه ألف عملاً صراحةً باسم أحد الرسل كان سيواجه استهجانًا أكبر.
الانتشار والجامعية CATHOLICITY
إن العمل الذي حظي باعتراف محلي فقط لم يكن من المرجح أن يتم الاعتراف به كجزء من قانون الكنيسة الكاثوليكية. ومن ناحية أخرى، فإن العمل الذي اعترف به الجزء الأكبر من الكنيسة الكاثوليكية من المحتمل أن يحظى بالاعتراف العالمي عاجلاً أم آجلاً. لقد رأينا كيف وافقت الكنيسة الرومانية في نهاية المطاف على قبول العبرانيين ككتاب قانوني حتى لا تبتعد عن بقية العالم المسيحي الأرثوذكسي.
ربما كان من الممكن القول بأن رسائل بولس كانت ذات طابع محلي وعرضي للغاية بحيث لا يمكن قبولها باعتبارها نافعة لكل زمان ومكان.[10] إن القضايا التي تناولها بنفسه في رسائله إلى أهل غلاطية وأهل كورنثوس، على سبيل المثال، كانت ذات طابع مؤقت. إجابة على مشكلات الكنائس التي أُرسلت إليها تلك الرسائل.
فكيف يمكن تبرير إدراجها ضمن الكتب المقدسة للكنيسة الكاثوليكية؟ كانت الإجابة المبكرة على هذا السؤال هي الإجابة التي كانت مُرضية بشكل واضح في ذلك الوقت، على الرغم من أنها تبدو بعيدة الاحتمال بالنسبة لنا. لقد كان هذا: كتب بولس رسائل إلى سبع كنائس، ونظرًا للأهمية الرمزية للرقم سبعة، فهذا يعني أنه كتب للكنيسة الجامعة.
تم تطبيق نفس مفهوم السبعة كعدد الكمال على الكنائس السبع تم تناولها في سفر الرؤيا. في الواقع، يعتبر جامع القائمة الموراتورية أن يوحنا يشكل السابقة في هذا الصدد التي اتبعها بولس: في كلتا المجموعتين من الرسائل، ما كتب إلى السبعة كان موجهًا للجميع. حتى رسائل بولس إلى الأفراد لها مرجعية مسكونية، كما يقول المؤلف الموراتوري: “لقد تم تقديسها من قِبل الكنيسة الجامعة في تنظيم الانضباط الكنسي.”
كل وثيقة منفردة تم الاعتراف بها في النهاية على أنها قانونية بدأت بقبول محلي – الرسائل المختلفة في الأماكن التي أرسلت إليها، الرؤيا في الكنائس السبع في آسيا، وحتى الأناجيل وسفر أعمال الرسل في المناطق التي صممت من أجلها لأول مرة. لكن حصولهم على المكانة القانونية كان نتيجة حصولهم على اعتراف واسع النطاق أكثر مما كانوا يتمتعون به في البداية.
الاستخدام في التقليد الكنسي TRADITIONAL USE
تم تعريف الكاثوليكية بشكل كلاسيكي في “قانون فنسنت” في القرن الخامس على أنها: “ما يعتقده الجميع في كل زمان ومكان”.[11] إن ما يُعتقد به (أو يُمارس) دائمًا هو العامل الأكثر فعالية في الحفاظ على التقاليد. لقد تمت مقاومة البدع الجديدة بانتظام بحجة: “لكن هذا ما تعلمناه دائمًا” أو “ما فعلناه دائمًا”.
لقد كان الأمر كذلك في القرون المسيحية الأولى مع الاعتراف ببعض الكتب باعتبارها كتابًا مقدسًا، ولا يزال الأمر كذلك (سواء تم إدراك ذلك بوعي أم لا). أصبحت قراءة “مذكرات الرسل” في الكنيسة مع كتابات العهد القديم (التي يشهد لها يوستينوس الشهيد) ممارسة راسخة جعلت من السهل منح تلك “المذكرات” نفس الوضع الذي منحته الكنيسة المبكرة إلى العهد القديم والنبوات.
لو جاء أي قائد كنيسة في القرن الثالث أو الرابع بكتاب لم يكن معروفًا من قبل، وأوصى به باعتباره كتابًا رسوليًا حقيقيًا، لكان قد وجد صعوبة كبيرة في الحصول على القبول له: كان رفاقه المسيحيون سيقولون ببساطة: “ولكن لم نسمع به من قبل”. “(قد نفكر، على سبيل المثال، في التردد الواسع النطاق في قبول رسالة بطرس الثانية.)[12] أو، حتى لو كان الكتاب معروفًا منذ بعض الأجيال، ولكن لم يتم التعامل معه مطلقًا على أنه كتاب مقدس، لكان من الممكن أن يكون من الصعب جدًا الحصول على الاعتراف به على هذا النحو.
عندما جادل ويليام ويستون William Whiston، في القرن الثامن عشر، بأن كتاب: الدساتير الرسولية the Apostolic Constitutions يجب تبجيلها بين كتابات العهد الجديد، لم يأخذه سوى القليل، إن وجد، على محمل الجد. لسبب واحد، كان غرابة أطوار ويستون معروفة جيدًا؛ لشيء آخر، أن تاريخ كتابته يعود إلى القرن الرابع. ولكن، حتى لو كان ويستون نموذجًا للرصانة الحكيمة، وحتى لو كان من الممكن تقديم أسباب قوية لتأريخ الدساتير الرسولية في القرن الأول، فلن تكون هناك إمكانية لإضافة العمل إلى القانون: التقليد الموجود في كل الكنائس عنصر قوي جدًا وحاسم.
مترجم عن:
- F. Bruce, The Canon of Scripture (Downers Grove, Ill.: Inter-Varsity Press, 1988). 254.
[1] انظر حجة بولس في 2 كورنثوس. 3: 1-3: كان وجود كنيسة كورنثوس هو خطاب الاعتماد الوحيد الذي يحتاجه – في كورنثوس.
[2] See Lk. 1:3; Acts 1:1.
[3] “ليس رسولًا بل رسوليًا”، كما يقول ترتليان من لوقا (Against Marcion, 4.2.4).
[4] Augustine, Epistle 129.3; cf On the Deserts and Remission of Sins, 1.50.
[5] In addition to the canonical epistles of Peter there are the Gospel, Acts, Apocalypse, Judgment and Preaching of Peter, the Epistle of Peter to James (in the pseudo-Clementine literature), and the Epistle of Peter to Philip (one of the Nag Hammadi treatises).
[6] بالرغم من اسقاطها من قائمة موريتاري.
[7] كما يقول يوسابيوس.
[8] Eusebius, Hist. Eccl. 6.12.3
[9] وبحسب مؤرخ الكنيسة سوزومين (الذي كتب ما بين 439 و450)، فإن رؤيا بطرس كانت تُقرأ في يوم الجمعة العظيمة في بعض الكنائس الفلسطينية (Hist. Eccl. 7.19).
[10] See N. A. Dahl, ‘The Particularity of the Pauline Epistles as a Problem in the Ancient Church’, in Neotestamentica et Patristica, ed. W. C. van Unnik = NovT Sup 6 (Leiden, 1962), pp. 261–271.
[11] Vincent at Lérins, Commonitorium (‘Notebook’), 2.3: quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est.
[12] ’’ولكن ما يُسمى بالرسالة الثانية [لبطرس] لم نتلقها كرسالة قانونية؛ ومع ذلك فقد بدا مفيدًا للكثيرين، وتمت دراسته مع الكتب المقدسة الأخرى. Eusebius, Hist. Eccl. 3.3.1
