الكنيسة وسجن جاليليو وتعذيبه بسبب دعوته الكوبرنيكية (مركزية الشمس)؟ ترجمة: كيرلس ايهاب ميشيل

مايو 2023

ترجمة عن كتاب: 

Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion Edited by Ronald L. Numbers

ترجمة للفصل: 

Myth 8. That Galileo Was Imprisoned and Tortured for Advocating Copernicanism [Maurice A. Finocchiaro]

العظيم جاليليو، في سن الثمانين، تلاشت أيامه في زنزانات محاكم التفتيش، لأنه أظهر بأدلة لا تقبل الجدل حركة الأرض.

فولتير، “ديكارت ونيوتن” (1728)

جاليليو المحتفل. . . تم وضعه في محاكم التفتيش لمدة ست سنوات، وتعرض للتعذيب، لقوله إن الأرض تحركت.

جوسيبي باريتي، المكتبة الإيطالية (1757)

إن القول بأن جاليليو تعرض للتعذيب ليس ادعاءً طائشًا، ولكنه ببساطة تكرار ما يقوله الحكم. إن تحديد أنه تعرض للتعذيب بسبب نيته ليس خصمًا محفوفًا بالمخاطر، ولكن، مرة أخرى، الإبلاغ عما يقوله هذا النص. هذه تقارير مراقبة وليست بديهيات سحرية. حقائق مثبتة، وليس استبطالات عصبية.

إيتالو ميرو، تاريخ التعصب في حبل الاتحاد الأوروبي (1979)

في السنوات الأولى من القرن السابع عشر، دافع عالم الرياضيات والفيلسوف الإيطالي جاليليو جاليلي (1564-1642) علنًا عن نظرية حركة الأرض الواردة في كتاب نيكولاس كوبرنيكوس عن ثورات الأجواء السماوية (1543) (On the Revolutions of the Heavenly Spheres). نتيجة لذلك، اضطهدته الكنيسة الكاثوليكية وجاكمته وأدانته. أمضى السنوات التسع الأخيرة من حياته تحت الإقامة الجبرية في فيلته خارج فلورنسا. لكن هل تم سجنه وتعذيبه كما زعم المؤلفون أعلاه وعدد لا يحصى من الآخرين؟[1]

لم يبدأ جاليليو في الدفاع عن الكوبرنيكية حتى عام 1609. وقبل ذلك، كان على دراية بعمل كوبرنيكوس وقدر حقيقة أنه يحتوي على حجة جديدة وهامة لحركة الأرض. كان جاليليو يعمل على نظرية جديدة للحركة وأدرك أن النظرية الكوبرنيكية كانت أكثر اتساقًا مع الفيزياء الجديدة من النظرية الجيوستاتيكية (geostatic theory). لكنه لم ينشر أو يعبر عن هذا الحدس.

علاوة على ذلك، كان على دراية تامة بالأدلة المعتبرة ضد الكوبرنيكية الناشئة عن تجربة الحس المباشر والملاحظة الفلكية والفيزياء التقليدية والمقاطع الكتابية. وفقًا لذلك، رأى أن الحجج المناهضة لكوبرنيكوس تفوقت كثيرًا على الحجج المؤيدة لكوبرنيكوس.

ومع ذلك، في عام 1609، أتم (جاليليو) التلسكوب الذي تم اختراعه حديثًا، وفي السنوات القليلة التالية بوسائله قام بالعديد من الاكتشافات المذهلة: الجبال على القمر، والنجوم التي لا حصر لها إلى جانب تلك المرئية بالعين المجردة، ومجموعات كثيفة من النجوم في مجرة ​​درب التبانة والسدم، وأربعة أقمار صناعية حول المشتري، ومراحل كوكب الزهرة، والبقع الشمسية. وصفها في The Sidereal Messenger (1610) و Sunspots Letters (1613).

عندما بدأ جاليليو في إظهار أن الأدلة التلسكوبية الجديدة جعلت الكوبرنيكية منافسًا جادًا للحقيقة المادية الحقيقية، فقد تعرض بشكل متزايد للهجوم من الفلاسفة ورجال الدين المحافظين. جادلوا بأنه كان مهرطقًا لأنه آمن بحركة الأرض وأن حركة الأرض تتعارض مع الكتاب المقدس. شعر جاليليو أنه لا يستطيع أن يظل صامتًا وقرر دحض الحجج الكتابية ضد الكوبرنيكية. كتب نقده في شكل رسائل طويلة خاصة، في ديسمبر 1613 إلى تلميذه بينيديتو كاستيلي وفي ربيع عام 1615 إلى الدوقة الكبرى كريستينا.

أثارت رسالة جاليليو إلى كاستيلي المزيد من استفزاز المحافظين، ولذلك في فبراير 1615 قدم راهب دومينيكاني شكوى مكتوبة ضد جاليليو لدى محاكم التفتيش في روما. استمر التحقيق الناتج حوالي عام. لم يتم استدعاء جاليليو نفسه إلى روما، ويرجع ذلك جزئيًا إلى تبرئة الشهود الرئيسيين له، ويرجع ذلك جزئيًا إلى عدم نشر رسائله النقدية، وجزئيًا لأن منشوراته لم تتضمن تأكيدًا قاطعًا على الكوبرنيكية ولا إنكارًا للسلطة العلمية للكتاب المقدس.

ومع ذلك، في ديسمبر 1615، ذهب جاليليو إلى روما من تلقاء نفسه للدفاع عن نظرية كوبرنيكوس. على الرغم من فوزه بالحجج الفكرية، إلا أن جهوده العملية فشلت. في فبراير 1616، أعطى الكاردينال روبرت بيلارمين (باسم محاكم التفتيش) تحذيرًا خاصًا لجاليليو يمنعه من التمسك أو الدفاع عن الرأي القائل بأن الأرض تتحرك. وافق جاليليو على الامتثال. في مارس، نشر دليل الكتب المحظورة (القسم المكلف بالرقابة على الكتب) مرسومًا، دون ذكر جاليليو، أعلن أن حركة الأرض كانت خاطئة ماديًا وتتعارض مع الكتاب المقدس وأن كتاب كوبرنيكوس تم حظره حتى تتم مراجعته.

حتى عام 1623، عندما أصبح الكاردينال مافيو باربيريني البابا أوربان الثامن، التزم جاليليو الصمت بشأن الموضوع المحظور. نظرًا لأن باربيريني كان معجبًا قديمًا، شعر جاليليو بحرية أكبر وقرر كتابة كتاب يدافع عن الكوبرنيكية بشكل غير مباشر وضمني. وهكذا كتب حوارًا يضم ثلاث شخصيات تشارك في مناقشة نقدية للجوانب الكونية والفلكية والفيزيائية والفلسفية للكوبرنيكية مع تجنب الجوانب الكتابية أو اللاهوتية. أظهر هذا الحوار، الذي نُشر عام 1632، أن الحجج المؤيدة لحركة الأرض كانت أقوى من تلك التي تفضل وجهة النظر الجيوستاتيكية (geo-static).

من الواضح أن جاليليو شعر أن الكتاب لا “يحمل” نظرية حركة الأرض لأنه لم يكن يدعي أن الحجج المؤيدة كانت قاطعة؛ لم يكن “دفاعا” عن هذه النظرية لأنها كانت فحصًا نقديًا للحجج على كلا الجانبين.
ومع ذلك فقد اشتكى أعداء جاليليو من أن الكتاب دافع عن حركة الأرض وانتهك بذلك تحذير بيلارمين وقرار الدليل. كما ظهرت تهمة جديدة: أن الكتاب انتهك أمرًا خاصًا صدر شخصيًا إلى جاليليو عام 1616، يمنعه من مناقشة حركة الأرض بأي شكل من الأشكال. تم اكتشاف هذه الوثيقة للتو في ملف الإجراءات السابقة. وهكذا تم استدعاؤه إلى روما للمحاكمة، والتي بدأت في أبريل 1633.

في جلسة الاستماع الأولى، اعترف جاليليو بتلقي تحذير من بيلارمين بأن حركة الأرض لا يمكن تعليقها أو الدفاع عنها. لكنه نفى تلقيه أمرًا قضائيًا خاصًا بعدم مناقشة الموضوع بأي شكل من الأشكال. قدم في دفاعه شهادة حصل عليها من بيلارمين عام 1616، والتي ذكرت فقط حظر التمسك أو الدفاع. زعم جاليليو أيضًا أن الحوار لم يدافع عن حركة الأرض ولكنه أظهر أن الحجج المؤيدة لم تكن قاطعة وبالتالي لم تنتهك تحذير بيلارمين.

في ضوء شهادة بيلارمين ومخالفات مختلفة مع الأمر القضائي الخاص، حاول مسؤولو محاكم التفتيش المساومة خارج المحكمة: وعدوا بعدم توجيه التهمة الأكثر خطورة (انتهاك الأمر القضائي الخاص) إذا اعترف جاليليو بالذنب أمام المحكمة بتهمة أقل (تجاوز التحذير بعدم الدفاع عن الكوبرنيكية). وافق جاليليو، ولذا في جلسات الاستماع اللاحقة (في 30 أبريل و 10 مايو) اعترف بأن الكتاب كتب بطريقة تعطي القراء انطباعًا بالدفاع عن حركة الأرض. ومع ذلك، نفى أن يكون هذا هو نيته وعزا خطأه إلى الغرور.

انتهت المحاكمة في 22 يونيو 1633، بعقوبة أقسى مما توقعه جاليليو. وجده الحكم مذنبا بارتكاب فئة من البدع المتوسطة بين الأكثر خطورة والأقل خطورة، تسمى “اشتباه كبير بالهرطقة”[2]. كانت المعتقدات المرفوضة هي النظرية الفلكية القائلة بأن الأرض تتحرك والمبدأ المنهجي القائل بأن الكتاب المقدس ليس سلطة علمية. أُجبر على تلاوة “نبذ” مهين للتراجع عن هذه المعتقدات. لكن تم حظر الحوار.[3]
كما سردت وثيقة الحكم المطولة الإجراءات منذ عام 1613، ولخصت تهم 1633، وأشارت إلى دفاع جاليليو واعترافه. بالإضافة إلى ذلك، قدمت تفصيلين آخرين مهمين للغاية. وصف الأول الاستجواب: “لأننا لم نعتقد أنك قلت الحقيقة الكاملة عن نيتك، فقد اعتبرنا أنه من الضروري المضي ضدك من خلال فحص صارم. هنا أجبت بطريقة كاثوليكية، ولكن دون المساس بالأشياء المذكورة أعلاه التي اعترفت بها واستنتجتها ضدك بشأن نيتك “. والثاني فرض عقوبة إضافية: “نحن ندينك بالسجن الرسمي في هذا المكتب المقدس بناء على مناشدتنا بالتأكيد”.[4]

كان نص حكم محكمة التفتيش ونبذ جاليليو هما الوثيقتان الوحيدتان اللتان تم نشرهما في ذلك الوقت. في الواقع، أرسلت محاكم التفتيش نسخًا إلى جميع المحققين الإقليميين والسفراء البابويين، طالبة منهم نشر المعلومات. وهكذا انتشرت أخبار مصير جاليليو على نطاق واسع في الكتب والصحف والنشرات المكونة من صفحة واحدة. نتجت هذه الدعاية غير المسبقة عن أوامر صريحة من البابا أوربان، الذي أراد أن تكون قضية جاليليو بمثابة درس سلبي لجميع الكاثوليك وتقوية صورته كمدافع متصلب عن الإيمان.[5]
نص بند السجن في الجملة يعلن بوضوح على أن جاليليو سيُسجن في قصر محاكم التفتيش في روما إلى أجل غير مسمى، طالما أرادت السلطات ذلك. من الطبيعي أن يفترض أي شخص يقرأ الجملة أو يسمعها أن محاكم التفتيش قد نفذت العقوبة التي فرضتها.

على الرغم من أن الحكم لم يستخدم كلمة تعذيب، إلا أنها تحدثت عن “فحص دقيق”، وهو مصطلح تقني يشير إلى التعذيب. علاوة على ذلك، قدم المقطع سببًا لقرار القضاة بإخضاع جاليليو لفحص صارم: بعد الاستجوابات المختلفة، بما في ذلك اعترافه (بدفاعه عن الكوبرنيكية)، كانت لديهم شكوك حول ما إذا كان تجاوزه كان متعمدًا (مما أدى إلى تفاقم الجريمة) أو غير مقصود (كما ادعى). ممارسة محاكم التفتيش (وكذلك في المحاكم الجنائية غير الرسمية) مثل هذه الشكوك تبرر ممارسة التعذيب (من أجل حلها).

أبلغ الحكم القراء أن جاليليو قد اجتاز الفحص الدقيق عندما ذكر أنه “أجاب بطريقة كاثوليكية”. أي أن جاليليو قد أجاب مثل كاثوليكي صالح، لم يكن عن قصد أن يفعل شيئًا حرمته الكنيسة. أخيرًا، أوضح المقطع، مرة أخرى وفقًا لممارسات التحقيق، أن إنكار جاليليو لنية خبيثة (“إجاباته الكاثوليكية”) لم يقوض الأدلة الإجرامية الأخرى القادمة من اعترافه ومصادر أخرى (على سبيل المثال، الآراء المكتوبة حول الحوار من قبل ثلاثة استشاريين). لقد استنتج قراء الحكم المطّلعون على المصطلحات والممارسات القانونية بشكل مفهوم أن جاليليو قد عانى من التعذيب على يد محققيه.[6]

ظل الانطباع بأن جاليليو قد سُجن وعُذب أمرًا معقولاً طالما أن الدليل الرئيسي المتاح حول محاكمة جاليليو جاء من هذه الوثائق والحكم والنقض. ظلت القصة دون تغيير -بعد حوالي 150 عامًا بالنسبة لحكم السجن وحوالي 250 عامًا بالنسبة لحكم التعذيب- حتى ظهرت الوثائق ذات الصلة والتي تُظهر أن جاليليو لم يتعرض لأي منهما.

تأتي المعلومات الجديدة حول السجن من مراسلات عام 1633، وبشكل أساسي من سفير توسكان في روما (فرانشيسكو نيكوليني) إلى وزير خارجية توسكانا في فلورنسا، وثانيًا ذلك من وإلى جاليليو نفسه. كان المسؤولون التوسكانيون مهتمين بشكل خاص بجاليليو لأنه كان يعمل كبير علماء الرياضيات والفيلسوف لدوق توسكانا الأكبر، وقد كرس الحوار له، ونجح في طلب مساعدته في نشر الكتاب في فلورنسا.

وهكذا تعاملت حكومة توسكان مع المحاكمة كأنها شأن من شؤون الدولة، حيث ناقش نيكوليني باستمرار الوضع مباشرة مع البابا في اجتماعاتهم المنتظمة وإرسال التقارير إلى فلورنسا. علاوة على ذلك، كان جاليليو على علاقة ودية للغاية مع نيكوليني وزوجته.[7]

تظهر مراسلات عام 1633، التي ظهرت في 1774 – 1775، أن جاليليو، رداً على استدعاء محاكم التفتيش، غادر فلورنسا في 20 يناير ووصل إلى روما في 13 فبراير. سمحت محاكم التفتيش له بالاقامة في سفارة توسكان (والتي كانت أيضًا بمثابة مقر إقامة نيكولين) بشرط أن يبقى في عزلة حتى بدء الإجراءات. في 12 أبريل، ذهب جاليليو إلى قصر محاكم التفتيش لاستجوابه لأول مرة.

مكث هناك لمدة ثمانية عشر يومًا أثناء خضوعه لمزيد من الاستجوابات، لكنه تم وضعه في شقة المدعي العام المكونة من ست غرف، مع خادم كان يحضر له وجبات طعام مرتين في اليوم من سفارة توسكان. في 30 أبريل، بعد تسجيل اداء الافادة الثانية وتوقيعه، عاد جاليليو إلى السفارة، حيث مكث هناك 51 يومًا، قاطعه زيارة إلى قصر محاكم التفتيش في 10 مايو لإعطاء إفادة ثالثة. يوم الاثنين، 20 يونيو، تم استدعاؤه للمثول أمام المحكمة في اليوم التالي.

وخضع يوم الثلاثاء لفحص صارم -وبقي في قصر محاكم التفتيش حتى مساء 24 يونيو. ومن غير الواضح ما إذا كان محتجزا في زنزانة السجن أو سُمح له باستخدام شقة المدعي العام. في 22 يونيو، ظهر في دير سانتا ماريا سوبرا مينيرفا (Santa Maria sopra Minerva)لإصدار الحكم والنبذ. بعد يومين انتقل جاليليو من قصر محاكم التفتيش إلى فيلا ميديتشي (Villa Medici) في روما، وهو قصر فخم يملكه دوق توسكانا الأكبر. في 30 يونيو منح البابا الإذن لجاليليو بالسفر إلى سيينا (Siena) للعيش تحت الإقامة الجبرية في منزل رئيس الأساقفة، وهو صديق مقرب لجاليليو.

استضافه رئيس الأساقفة لمدة خمسة أشهر. في ديسمبر 1633، عاد جاليليو إلى الفيلا الخاصة به في أرسيتري (Arcetri)، بالقرب من فلورنسا، حيث بقي -باستثناء فترة وجيزة في عام 1638، عندما أقام داخل حدود مدينة فلورنسا- قيد الإقامة الجبرية حتى وفاته في عام 1642.
باستثناء ثلاثة أيام (21-24 يونيو 1633)، لم يُسجن جاليليو مطلقًا، سواء أثناء المحاكمة (كما كان العرف العام) أو بعد ذلك (كما نص الحكم).

حتى خلال تلك الأيام الثلاثة، من المحتمل أنه استقر في شقة المدعي العام، وليس في زنزانة. تفسير مثل هذا العلاج اللطيف غير المسبوق ليس واضحًا تمامًا ولكنه يتضمن العوامل التالية: حماية ميديتشي Medici، ومكانة جاليليو الشهيرة، وموقف الحب والكراهية للبابا أوربان، المعجب السابق.

لا يخبرنا دليل البقاء خارج السجن شيئًا عن نجاح جاليليو في تجنب التعذيب. كان على حل هذه المسألة الانتظار حتى نشر وقائع المحاكمة في أواخر القرن التاسع عشر.[8] أثبتت وثيقتان أنهما حاسمتان. [9]كانت الأولى هي محضر اجتماع محاكم التفتيش في 16 يونيو 1633، برئاسة البابا. بعد سماع تقارير وآراء مختلفة وبعد مناقشة مستفيضة:

قرر قداسته أن يتم استجواب جاليليو حتى مع التهديد بالتعذيب؛ وأنه إذا صمد، بعد انسحاب شديد في جلسة عامة للمكتب المقدس، فسيتم إدانته بالسجن بناءً على نداء من المجمع المقدس، ويجب أن يُطلب منه أنه في المستقبل لا يجب عليه بعد ذلك معالجة بأي شكل من الأشكال (كتابةً أو شفهيًا) لحركة الأرض أو استقرار الشمس، ولا العكس، بألم الانتكاس؛ وأن الكتاب الذي كتبه بعنوان Dialogo di Galileo Galilei Linceo ممنوع.

تذكر هذه المعاينة للحكم الفعليي إجراءً جديدًا: الاستجواب تحت التهديد بالتعذيب. يكشف محضر الاستجواب، المؤرخ في 21 يونيو والموقع من قبل جاليليو، أن المندوب سأله عدة مرات عما إذا كان يحمل النظرية الكوبرنيكية لحركة الأرض. في كل مرة نفى جاليليو القيام بذلك بعد إدانة تلك العقيدة عام 1616. يستحق الحوار بين جاليليو ومحققوه الاستشهاد به بالكامل:

س: بعد أن قيل أنه من الكتاب نفسه والأسباب المقدمة للجانب الإيجابي، أي أن الأرض تتحرك والشمس ثابتة، يُفترض، كما قيل، أنه يحمل رأي كوبرنيكوس، أو على الأقل أنه تمسك به. في ذلك الوقت، قيل له إنه ما لم يقرر تقديم الحقيقة، فسوف يلجأ المرء إلى سبل الانتصاف القانونية والخطوات المناسبة ضده.

ج: أنا لا أملك رأي كوبرنيكوس هذا، ولم أعتنقه بعد أن أمرت بالتخلي عنه بأمر قضائي. بالنسبة للباقي، أنا هنا بين يديك. أفعل كما يحلو لك.

س: وقيل له أن يقول الحقيقة، وإلا لجأ المرء إلى التعذيب.

ج: أنا هنا لأطيع، لكني لم أحتفظ بهذا الرأي بعد اتخاذ القرار، كما قلت.

وبما أنه لم يكن بالإمكان عمل أي شيء آخر لتنفيذ القرار، فقد تم إرساله إلى مكانه بعد توقيعه.

أنا، جاليليو جاليلي، قد أدليت بشهادتي على النحو الوارد أعلاه.

هذا الإقرار لا يترك مجالاً للشك في أن جاليليو هُدد بالتعذيب أثناء استجوابه في 21 يونيو. لكن لا يوجد دليل على أنه تعرض بالفعل للتعذيب، أو أن متهميه خططوا بالفعل لتعذيبه. على ما يبدو، فإن “الفحص الدقيق” المذكور في الحكم يعني الاستجواب مع التهديد بالتعذيب، وليس الاستجواب تحت التعذيب الفعلي.

كان التعذيب الأكثر شيوعًا والأكثر صلة في روما في ذلك الوقت هو “تعذيب الحبل”. يتألف هذا من ربط معصمي الضحية معًا خلف الظهر، ثم ربط الرسغين الموصولين بنهاية حبل طويل يدور حول بكرة معلقة من السقف. يمسك الجلاد بالطرف الآخر من الحبل بحيث يمكن رفع الضحية في الهواء وتركه معلقًا لفترات مختلفة (حددت القاعدة القياسية ساعة واحدة كحد أقصى).

لزيادة الضغط، يمكن ربط أوزان بمقادير مختلفة بقدم الضحية. بدلاً من ذلك، سيتم إسقاط الضحية من ارتفاعات مختلفة، على بعد مسافة قصيرة من الاصطدام بالأرض؛ كلما زاد ارتفاع السقوط، زاد الألم في أذرع الضحية ومفاصلها (في الواقع، قدمت القيم العددية للمسافة التي تم إسقاطها مقياسًا كميًا لمدى شدة التعذيب).[10]

بسبب شدة التعذيب بالحبل، يمكننا أن نكون على يقين من أن جاليليو لم يتعرض للتعذيب بهذه الطريقة. بالنظر إلى تقدمه في العمر لتسعة وستين عامًا وضعفه، كان سيعاني من إصابة دائمة في ذراعيه وكتفيه، لكن لا يوجد دليل على ذلك. علاوة على ذلك، إذا كان قد تعرض للتعذيب، لكان ذلك قد حدث في 21 يونيو، ولم يتركه في أي حال من الأحوال لحضور الحكم وتلاوة النبذ في الثاني والعشرين.

علاوة على ذلك، تتطلب قواعد التحقيق تسجيل جلسة التعذيب، بما في ذلك صرخات الضحية وآهاتها، لكن الإجراءات لا تحتوي على مثل هذه المحاضر. كما نصت قواعد التحقيق على المصادقة على الاعترافات المنتزعة أثناء التعذيب بعد أربع وعشرين ساعة، خارج غرفة التعذيب، لكن لا يوجد سجل للمصادقة. وقبل أن يتم تعذيب المدعى عليه، كان لا بد من إجراء تصويت رسمي من قبل مستشاري محاكم التفتيش للتوصية به، بالإضافة إلى مرسوم بهذا المعنى من قبل المحققين؛ ولكن لا يوجد محضر يشير إلى أن هذه الخطوات قد تم اتخاذها في قضية جاليليو.[11]

بالإضافة إلى ذلك، نادرًا ما مارست سلطات التحقيق في روما التعذيب، مما يقلل من احتمالية تعرض جاليليو لهذه العقوبة. أعفت قواعد التحقيق كبار السن أو المرضى (إلى جانب الأطفال والنساء الحوامل) من التعذيب، ولم يكن جاليليو مسنًا فحسب، بل كان يعاني من التهاب المفاصل والفتق.

لقد استبعدت القواعد أيضًا رجال الدين، ونعلم الآن أن جاليليو قد حصل على اللون الكتابي (قصة شعر احتفالية تُمنح للرجال الذين تم تجنيدهم في رجال الدين) في 5 أبريل 1631، من أجل الاستفادة من معاش كنسي. لأسباب يمكن تخمينها بسهولة، نصت قواعد التعذيب على عدم جواز تعذيب المتهمين إلا بعد مرور عشر ساعات على آخر وجبة لهم؛ لكن الوتيرة المعروفة للمحاكمة لم تترك فجوة بهذا الطول.

أخيرًا، نصت قاعدة أخرى على أنه لا يمكن تعذيب المدعى عليهم أثناء التحقيق في جريمة مزعومة ما لم يكن التعدي خطيرًا بما يكفي ليقتضي عقوبة جسدية. جرائم جاليليو المزعومة لم ترقى إلى مستوى البدعة الرسمية، والتي كانت ستبرر العقاب البدني؛ لذلك، كان تعذيبه غير مناسب.[12]

وبالطبع فإن جميع القواعد والممارسات المذكورة أعلاه تخضع للاستثناء. على سبيل المثال، على الرغم من أن كبار السن لا يمكن أن يتعرضوا للتعذيب بالحبال، إلا أنهم قد يتعرضون للتعذيب بالنار في القدمين. وعلى الرغم من أنه لا يمكن تعذيب رجال الدين من قبل رجال عاديين، إلا أنه يمكن تعذيبهم على أيدي رجال دين آخرين. علاوة على ذلك، غالبًا ما تم إساءة استخدام القواعد أو تجاهلها من قبل الأفراد المسئولين.[13]

علاوة على ذلك، كان يوجد العديد من الخطوات الوسيطة بين اثنين من التهديدات أثناء التحقيق خارج غرفة التعذيب، من عرض أدوات التعذيب على المتهم، إلى نزع ملابسه ثم ربطه بالأدوات التي يتم تحضيرها، وما إلى ذلك. تم استخدام مصطلح “ترتيغو رياليس” territio realis (بمعنى “التخويف الحقيقي”، على اختلافه عن “تيترييو فيرباليس”territio realis أو “التهديد اللفظي”) للإشارة إلى هذه الخطوات الوسيطة. تكهن بعض العلماء بأن جاليليو كان قد تعرض للتأثير على أرض الواقع.

لا تتعارض هذه النسخة من أطروحة التعذيب مع الأوامر البابوية الصادرة في 16 يونيو أو مع حقيقة أن جاليليو لم تظهر عليه علامات خلع في الكتف بعد 21 يونيو، وأنه كان يتمتع بالقوة البدنية الكافية لحضور النطق بالحكم والإنهاء في 22 يونيو، حيث هناك لم يتم التصديق على الاعتراف تحت التعذيب الفعلي، ولم يكن هناك تصويت مستشارين أو مرسوم محققين للتعذيب. ومع ذلك، فهو يتعارض مع اقرار 21 يونيو، والذي لا يحتوي على وصف لتلك الخطوات الوسيطة. ومن ثم فإن هذه النسخة من أطروحة التعذيب تفترض مسبقًا عدم صحة هذا الاقرار.[14]

يمكن للمرء أن يعترض على أنه حتى لو لم يتعرض جاليليو للتعذيب الجسدي، فإن المعاملة التي تلقاها ترقى إلى مستوى التعذيب الأخلاقي (أو النفسي)، أي التهديد بالتعذيب في الاستجواب الأخير والإقامة الجبرية الدائمة بعد الإدانة. في الواقع، منذ منتصف القرن التاسع عشر، تمسك العديد من المؤلفين بفرضية التعذيب الأخلاقي[15]. لكن حجة التعذيب الأخلاقي تبدأ من منحدر دلالي زلق بلا نهاية تلوح في الأفق.

في ضوء الأدلة المتاحة، فإن الموقف الأكثر ثباتًا هو أن [اليليو خضع لاستجواب تحت التهديد بالتعذيب لكنه لم يخضع للتعذيب الفعلي أو حتى التخويف الحقيقي. على الرغم من أنه ظل قيد الإقامة الجبرية خلال المحاكمة عام 1633 وطوال السنوات التسع اللاحقة من حياته، إلا أنه لم يدخل السجن مطلقًا. ومع ذلك، يجب أن نضع في اعتبارنا أنه لمدة 150 عامًا بعد المحاكمة، أشارت الأدلة المتاحة للجمهور إلى أن جااليليو قد سُجن، ولمدة 250 عامًا، أشارت الأدلة إلى أنه تعرض للتعذيب.

وهكذا فإن أساطير تعذيب جاليليو وسجنه هي فعلا أساطير: أفكار خاطئة في الواقع ولكنها بدت ذات يوم صحيحة – وما زالت مقبولة على أنها صحيحة من قبل الأشخاص ذوي التعليم الضعيف والعلماء المهملين.

[1] For other statements of the prison thesis, see Luc Holste to Nicolas de Peiresc (7 March [i.e., May] 1633), in Galileo Galilei, Opere, ed. A. Favaro et al., 20 vols. (Florence: Barbèra, 1890–1909), 15:62; John Milton, Areopagitica (London, 1644), 24; Domenico Bernini, Historia di tutte l’heresie, 4 vols. (Rome, 1709), 4:615; Louis Moreri, Le grand dictionnaire historique, 5 vols. (Paris, 1718), 1:196; Jean B. Delambre, Histoire de l’astronomie moderne, 2 vols. (Paris, 1821), 1:671; John William Draper, History of the Conflict between Religion and Science (New York: D. Appleton, 1874), 171–72; E. H. Haeckel, Gesammelte populäre Vorträge aus dem Gebiete der Entwicklungslehre (Bonn, 1878–1879), 33; Andrew D. White, A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom, 2 vols. (New York, 1896), 2:142; and Bertrand Russell, Religion and Science (Oxford: Oxford University Press, 1935), 40. On the torture thesis, see also Paolo Frisi, Elogio del Galileo (Milan, 1775), in Elogi: Galilei, Newton, D’Alembert, ed. Paolo Casini (Rome: Theoria, 1985), 71; Giovanni B. C. Nelli, Vita e commercio letterario di Galileo Galilei, 2 vols. (Lausanne [i.e., Florence], 1793), 2:542–54; Guglielmo Libri, Essai sur la vie et les travaux de Galilée (Paris, 1841), 34–37; Silvestro Gherardi, Il pro cesso di Galileo riveduto sopra documenti di nuova fonte (Florence, 1870), 52– 54; Emil Wohlwill, Ist Galilei gefoltert worden? (Leipzig, 1877); J. A. Scartazzini, “Il pro cesso di Galileo Galilei e la moderna critica tedesca,” Rivista europea 4 (1877): 821–61, 5 (1878): 1–15, 5 (1878): 221–49, 6 (1878): 401–23, and 18 (1878): 417–53; and Enrico Genovesi, Pro cessi contro Galileo (Milan: Ceschina, 1966), 232–82.

[2](المترجم) تهمة تعني الإيمان والتشبث بعقيدة ومخالفة للكتاب المقدس

[3] The simplified account of Galileo’s trial given in the preceding paragraphs is distilled from the following standard works: Giorgio de Santillana, The Crime of Galileo (Chicago: University of Chicago Press, 1955); Stillman Drake, Galileo at Work (Chicago: University of Chicago Press, 1978); Maurice A. Finocchiaro, Galileo and the Art of Reasoning (Boston: Dordrecht, 1980); Maurice A. Finocchiaro, trans. and ed., The Galileo Affair: A Documentary History (Berkeley: University of California Press, 1989); Mario Biagioli, Galileo, Courtier (Chicago: University of Chicago Press, 1993); Rivka Feldhay, Galileo and the Church (Cambridge: Cambridge University Press, 1995); Massimo Bucciantini, Contro Galileo (Florence: Olschki, 1995); Francesco Beretta, Galilée devant le Tribunal de l’Inquisition (doctoral diss., Faculty of Theology, University of Fribourg, Switzerland, 1998); Annibale Fantoli, Galileo: For Copernicanism and for the Church, trans. George V. Coyne, 3d ed. (Vatican City: Vatican Observatory Publications, 2003); William R. Shea and Mariano Artigas, Galileo in Rome (Oxford: Oxford University Press, 2003); Michele Camerota, Galileo Galilei e la cultura scientifica nell’età della Controriforma (Rome: Salerno Editrice, 2004); Ernan McMullin, ed., The Church and Galileo (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 2005); Mario Biagioli, Galileo’s Instruments of Credit (Chicago: University of Chicago Press, 2006); Richard J. Blackwell, Behind the Scenes at Galileo’s Trial (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 2006); Antonio Beltrán Marí, Talento y poder: Historia de las relaciones entre Galileo y la Iglesia católica (Pamplona: Laetoli, 2006).

[4] Quoted from Finocchiaro, Galileo Affair, 290, 291; see also Galilei, Opere, 19:405, 406.

[5] Galilei, Opere, 15:169, 19:411–15; Maurice A. Finocchiaro, Retrying Galileo, 1613–1992 (Berkeley: University of California Press, 2005), 26–42.

[6] . Eliseo Masini, Sacro arsenale overo prattica dell’officio della Santa Inquisitione (Genoa, 1621), 121–51; Desiderio Scaglia, Prattica per proceder nelle cause del Santo Uffizio, unpublished manuscript, ca. 1615–1639 (?), now available in Alfonso Mirto, “Un inedito del Seicento sull’Inquisizione,” Nouvelles de la république des lettres, 1986, no. 1, 99–138, at 133; Nicola Eymerich and Francisco Peña, Directorium inquisitorum (Rome, 1578), now in Le manuel des inquisiteurs, ed. and trans. Louis Sala- Molins (Paris: Mouton, 1973), 158–64, 207– 12; Beretta, Galilée devant le Tribunal de l’Inquisition, 214–21.

[7] Some crucial letters were published in Florence in 1774, as reported in Nelli, Vita e commercio letterario di Galileo Galilei, 2:537– 38. A larger collection was published in Angelo Fabroni, ed., Lettere inedite di uomini illustri, vol. 2 (Florence, 1775). A good and accurate summary of this evidence was given by Girolamo Tiraboschi, “Sulla condanna del Galileo e del sistema copernicano” (lecture read at the Accademia de’ Dissonanti, Modena, 7 March 1793), in Storia della letteratura italiana (Rome, 1782–1797), 10:373–83, at 382, translated in Finocchiaro, Retrying Galileo, 171. The 1633 correspondence can now be found in Galilei, Opere, vol. 15; the trial depositions in 19:336–62. Translations of the most important correspondence and of all four depositions are given in Finocchiaro, Galileo Affair, 241–55, 256–87, respectively. For the distinction between the Tuscan embassy (Palazzo Firenze) and Villa Medici, see Shea and Artigas, Galileo in Rome, 30, 74, 106–7, 134–35, 179–80, 195.

[8] The trial proceedings were published by Henri de L’Epinois, “Galilée: Son Procès, Sa Condamnation d’après des Documents Inédits,” Revue des questions historiques, year 2, vol. 3 (1867): 68–171; Domenico Berti, Il pro cesso originale di Galileo Galilei pubblicato per la prima volta (Rome, 1876); Karl von Gebler, Die Acten des Galilei’schen Pro cesses, nach der Vaticanischen Handschrift (Stuttgart, 1877); Henri de L’Epinois, Les pièces du procès de Galilée précédées d’un avant- propos (Paris, 1877); Domenico Berti, Il pro cesso originale di Galileo Galilei: Nuova edizione accresciuta, corretta e preceduta da un’avvertenza (Rome, 1878). Besides the proponents of the torture thesis mentioned in note 4, essential works in the assimilation pro cess included Marino Marini, Galileo e l’Inquisizione (Rome, 1850), 54–68; Th. Henri Martin, Galilée, les droits de la science et la méthode des sciences physiques (Paris, 1868), 123–31; Sante Pieralisi, Urbano VIII e Galileo Galilei (Rome, 1875), 227–46; Berti, Pro cesso originale di Galileo (1876), cv–cxvii; Henri de L’Epinois, La question de Galilée (Paris, 1878), 197–216; Karl von Gebler, Galileo Galilei and the Roman Curia, trans. Mrs. George Sturge (London, 1879), 252–63; Léon Garzend, “Si l’Inquisition avait, en principe, décidé de torturer Galilée?” Revue pratique d’apologétique 12 (1911): 22–38, 265–78; Léon Garzend, “Si Galilée pouvait, juridiquement, etre torturé,” Revue des questions historiques 90 (1911): 353–89, and 91 (1912): 36–67; and Orio Giacchi, “Considerazioni giuridiche sui due pro cessi contro Galileo,” in Nel terzo centenario della morte di Galileo Galilei, ed. Università Cattolica del Sacro Cuore (Milan: Società Editrice “Vita e Pensiero,” 1942), 383–406.

[9] The first is quoted from Finocchiaro, Retrying Galileo, 246; see also Galilei, Opere, 19:282–83; and Epinois, “Galilée: Son procès,” 129, n. 4. The other is from Finocchiaro, Galileo Affair, 287; see also Galilei, Opere, 19:362.

[10] See Scaglia, Prattica per proceder nelle cause del Santo Uffizio, 133; Genovesi, Pro cessi contro Galileo, 79–81; Mereu, Storia dell’intolleranza in Europa, 226–27; Beretta, Galilée devant le Tribunal, 216; and Beltrán Marí, Talento y poder, 797.

[11] See Masini, Sacro arsenale, 120–51; Berti, Pro cesso originale di Galileo, cv–cxvii; Gebler, Galileo Galilei and the Roman Curia, 256– 57; and Beretta, Galilée devant le Tribunal, 214–21.

[12] See especially Garzend, “Si Galilée pouvait, juridiquement, etre torturé,” citing an impressive array of treatises on canon law, civil law, theology, and inquisitorial practice from Galileo’s time. For Galileo’s clerical tonsure, see Galilei, Opere, 19:579–80.

[13] On abuses of the system that occurred in 1604 in the Paduan Inquisition’s investigations of Galileo and Cesare Cremonini, see Beltrán Marí, Talento y poder, 25–45.

[14] On degrees of torture, see Masini, Sacro arsenale, 120–51; Philippus van Limborch, Historia Inquisitionis (Amsterdam, 1692), 322; Scartazzini, “Il pro cesso di Galileo Galilei,” 6:403–4; Gebler, Galileo Galilei and the Roman Curia, 256, n. 2; Genovesi, Pro cessi contro Galileo, 252– 55; Eymerich and Peña, Le manuel des inquisiteurs, 209; and the original sources to which most of these authors refer: Paolo Grillandi, Tractatus de questionibus et tortura (1536), question 4, number 11; and Julius Clarus, Practica criminalis (Venice, 1640), question 64. For support of the territio- realis thesis, see Wohlwill, Ist Galilei gefoltert worden? 25– 28. For criticism, see Gebler, Galileo Galilei and the Roman Curia, 254– 56; and Finocchiaro, Retrying Galileo, 252.

[15] Proponents of the moral- torture thesis include Jean Biot, Mélanges scientifiques et littéraires, 3 vols. (Paris, 1858), 3:42–43; Philarète Chasles, Galileo Galilei: Sa vie, son procès et ses contemporaines (Paris, 1862); Joseph L. Trouessart, Galilée: Sa mission scientifique, sa vie et son procès (Poitiers, 1865), 110. For criticism of the moraltorture thesis, see Pieralisi, Urbano VIII e Galileo Galilei, 242–46. See also Finocchiaro, Retrying Galileo, 234, 236.

الكنيسة وسجن جاليليو وتعذيبه بسبب دعوته الكوبرنيكية (مركزية الشمس)؟ ترجمة: كيرلس ايهاب ميشيل