إغلاق قانون العهد الجديد – مايكل كروجر – ترجمة: أمير جرجس
ترجمة عن:
Canon Revisited: Establishing the Origins and Authority of the New Testament Books Hardcover – April 30, 2012 by Michael J. Kruger – Chapter 8
ليس هناك شك في أن معظم العلماء سيوافقون على أن القانون كان “مغلقًا” في وقت ما في القرن الرابع. على الرغم من هذا الاتفاق العام، يبدو أن هناك قدرًا لا بأس به من الالتباس حول المقصود بالمصطلح “مغلق”. كما لوحظ في الفصول السابقة، تميل الكثير من الدراسات الكنسية الحديثة (خاصة تلك الموجودة في الجزء التاريخي النقدي) إلى النظر إلى الشريعة من منظور كنيسة القرن الرابع فقط. يعتبر هانيمان نموذجًا في هذا الصدد: “لم تظهر الكنيسة حتى القرن الرابع لتعريف مجموعة العهد الجديد تلك وتغلقها”.[1] نتيجة لذلك، يُنظر حتمًا إلى إغلاق القانون على أنه شأن إنساني؛ أي إنه شيء تفعله الكنيسة.
في حين أن هذا صحيح من منظور واحد، فإن الجزء الغائب تمامًا في هذا النهج هو اعتراف بأن الكتب الكنسية قد تكون نتيجة الوعي التاريخي الذي أعطاه الله من خلال رسله. إذا كان القانون قد نشأ في البداية مع الرسل، فقد نحتاج إلى إعادة التفكير في وجهة نظرنا حول إغلاق القانون. من هذا المنظور، لن يُغلق القانون في القرن الرابع (كما هو شائع جدًا) ولكن بمجرد كتابة الكتاب الرسولي الأخير.
بالطبع، ستظل هناك عملية طويلة من اعتراف الكنيسة بالكتب على أنها رسولية، لكن هذه العملية ليست في الحقيقة شيئًا يغلق القانون رسميًا بقدر ما يعترف بما هو موجود بالفعل[2]. كما لاحظ غامبل، “لم يتم اعتماد هذا القانون مطلقًا وتفويضه من قبل أي مجمع مسكوني للكنيسة القديمة، ولكنه يعتمد بدلاً من ذلك على الإجماع المبكر والغير رسمي للكنيسة القديمة”[3]. باختصار، لا تستطيع الكنيسة إغلاق القانون لأنها لم تبدأ به من الأساس؛ لقد ورثته عن الرسل.
يبدو أن المسيحيين الأوائل يتشاركون في هذا المنظور حول قانون مغلق. كما لوحظ أعلاه، تم رفض رسالة الراعي لهرماس من قبل القائمة الموراتورية على أساس أنه كتب “مؤخرًا جدًا، في عصرنا”.[4] بعبارة أخرى، يعكس مؤلف القائمة بأن المسيحيين الأوائل لم يكونوا على استعداد لقبول الكتب المكتوبة في القرن الثاني أو ما بعده، لكنهم اقتصروا على كتب من الفترة الزمنية الأولى، أي الكتب الرسولية.. في هذا الصدد، لم يكن القانون “مفتوحًا”. تعليقات Ridderbos:
عندما يُفهم القانون من المنظور الأنطولوجي، لا يمكن أن يكون القانون مفتوحًا؛ فمن حيث المبدأ يجب إغلاقه. يأتي ذلك مباشرة من الطبيعة الفريدة للقوى التي حصل عليها الرسل من المسيح ومن تفويضه لهم ليكونوا شهودًا على ما رأوه وسمعوه عن الخلاص. فبشكل اخر كان الروح القدس هو أساس الكنيسة وأساس اغلاق القانون.[5]
هذا الفهم للقانون المغلق هو تصحيح أساسي لكثير من الدراسات الكنسية اليوم. لأن معظم صور المسيحية المبكرة تظهر كمنافسة أدبية مفتوحة على مصراعيها بين كتب من كل نوع ومن كل مكان – هي منافسة بدائية من نوع ما – لا تتوافق ببساطة مع قناعات المؤمنين الأوائل. ففي فهمهم كان هناك القانون مغلق بطبيعته منذ البداية، حتى في خضم تلك المناقشات المستمرة حول حدوده. تكشف لنا هذه الحقيقة أنه قبل القرن الرابع بوقت طويل كان هناك اتجاه أساسي نحو التحديد، وليس الدعوة والتوسع.
أمثلة لإغلاق الكانون
إذا كنا على صواب في أن المسيحيين لديهم وعي لاهوتي لقانون مغلق قبل الإعلانات الكنسية في القرن الرابع. إذن يجب أن نرى المزيد من الأدلة، فبخلاف القائمة الموراتورية كان المسيحيين يسعون إلى تقييد القانون بطرق مختلفة قبل ذلك الوقت. في الواقع، نرى أدلة كثرة تمثل هذا الاتجاه، لكننا سنكتفي فقط لذكر عينة منه هنا.
-
ديونيسيوس من كورنثوس (حوالي 170م).
في حوالي منتصف القرن الثاني، بذل ديونيسيوس، أسقف كورنثوس المعروف، قصارى جهده لتمييز رسائله عن “كتب الرب المقدسة” لئلا يعتقد أي شخص أنه كان يكتب كتبًا قانونية جديدة. وقد ذكر على وجه التحديد أنه كتب فقط “عندما سألني المسيحيون” ويشير إلى رسائله على أنها في مستوي “أقل”.[6]
يوضح هذا التمييز أن الكتاب المقدس، على الأقل في نظر هذا الأسقف، كان قانوناً مغلقًا، ولن تكون هناك رسائل جديدة مؤهلة للإضافة – حتى تلك التي كتبها الأسقف. علاوة على ذلك، فإن عبارة “كتب الرب المقدسة” جديرة بالملاحظة هنا، مما يشير إلى مجموعة مميزة من الكتابات عن الرب يسوع المسيح، منفصلة عن كتب العهد القديم[7]. وعلى الرغم من أن ديونيسيوس لا يعدد الكتب التي يتضمنها في “كتب الرب المقدسة”، فإنه يستخدم العبارة بطريقة تفترض أن قرائه يعرفون بسهولة الكتب التي يشير إليها.
-
إيريناوس (حوالي 180م).
كما لاحظنا سابقاً، لم يكن لدى إيريناوس في أواخر القرن الثاني قانون “مفتوح”، فهو غير مهتم برسم حدود. على الأقل فيما يتعلق بالأناجيل الأربعة، كان حريصًا على رسم خطوط ثابتة جدًا: “لا يمكن أن تكون الأناجيل إما أكثر أو أقل من عددها”[8]. بالنسبة لإيريناوس، كان قانون الإنجيل مغلقًا بالتأكيد.
-
ناقد مجهول من المونتانيين (حوالي 196م).
يوسابيوس ينقل تعليقات كاتب مناهض لـ للمونتانيين، يتردد في إنتاج وثيقة ضد المونتانيين،
ليس لعدم قدرتي على دحض الهرطقة. . . ولكن من الخوف في التورط أن أبدو للبعض أني أضيف إلى كتابات أو أوامر العهد الجديد للإنجيل [τ τς το αγγλίου καινς διαθήκης λόγ] التي لا أحد يستطيع ان يضيف اليها. . .[9]
يطبق الكاتب مبدأ تثنية 4: 2 (“لا تضيف ولا تزيل”) على القانون ككل، موضحًا أنه لا يرى أنه من المناسب إضافة الكتب أو حذفها. حتى أنه أشار إلى القانون المسيحي باعتباره كتابات “للعهد الجديد”، مما يظهر لنا أنه كان ينظر إليه على أنه مواز لـ “العهد القديم” (2 كورنثوس 3: 6، 14). من الصعب إنكار أن هذا الكاتب على الأقل قد رأى مجموعة العهد الجديد على أنها “مغلقة” بطريقة لا يمكن لأحد أن يضيف إليها أو يبتعد عنها.
-
جايوس (حوالي 200م).
يسجل يوسابيوس نقاشًا حدث في بداية القرن الثالث بين جايوس والهراطقة المونتانيين.[10] يذكر يوسابيوس أن جايوس أكد أن بولس لديه مجموعة تحتوي ثلاثة عشر رسالة – وهو نفس العدد الذي أكده القانون الموراتوري – وأن جايوس هاجم خصومه من المونتانيين بسبب “تهورهم وجسارة. . . في تأليف كتب مقدسة جديدة.”
من الجدير بالملاحظة هنا أن جايوس وضع قائمة مغلقة برسائل بولس، ولكنه ذهب بعد ذلك إلى ذكر معارضته لأي شخص ينتج كتبًا جديدة في الكتاب المقدس. ولكن إذا كان القانون مفتوحًا على مصراعيه في هذه المرحلة، فلماذا ينزعج جايوس من إنتاج المزيد من الكتب؟ يبدو أن جايوس لم يكن لديه قانون مفتوح على الإطلاق، ولكنه مثال آخر على كيفية نظر المسيحيين الأوائل إلى القانون باعتباره، من حيث المبدأ، مغلقًا.
-
أوريجانوس (حوالي 250).
على الرغم من الادعاءات القائلة بأن القوائم القانونية وجدت فقط في القرن الرابع، فإن أوريجانوس، في منتصف القرن الثالث، يسرد أسفار العهد الجديد في إحدى عظاته عن يشوع ويبدو أنها تشمل جميع الكتب السبع والعشرين. تشير هذه القائمة إلى أن القانون كان مغلق كان سائدًا على مدى قرن قبل رسالة أثناسيوس الفصحية. وهذا ما تم تأكيده في مكان آخر عند أوريجانوس عندما، بعد مقارنة الكتاب المقدس بالناموس، أعلن أنه “قبل مخلصنا يسوع المسيح ولم يكن الناموس مكتملاً. فقد كان لابد من استكماله. . . وقد اكتمل نسيج الناموس [ππλήρωται] في الأناجيل، وفي كلام المسيح من خلال الرسل “.[11]
إجماع الكنيسة
الأمثلة المذكورة أعلاه هي مجرد عينة من مواقف ما قبل القرن الرابع تجاه القانون. لقد كشفوا أنه في المراحل الأولى من القانون لم تكن قضية مفتوحة على مصراعيها حيث كان من الممكن أن تجد الكتب الأبوكريفية الحديثة مكانًا بسهولة، ولكن تم تمييزه بالاهتمام بتأكيد الكتب التي من الفترة الرسولية فقط. بهذا المعنى، أُغلق القانون عند كتابة آخر سفر رسولي. ومع ذلك، فقد استغرقت الكنيسة بعض الوقت للتوصل إلى إجماع حول كل هذه الكتب. عندما ننظر إلى القانون من حيث توقيت تحقيق الإجماع، يمكننا أن نؤكد أنه لم يغلق (بهذا المعنى) حتى القرن الرابع.
نتذكر أنه لم يكن هناك إعلان رسمي للكنيسة الذي أغلق القانون. يمكننا أن نتفق مع إيرمان على أن “قانون العهد الجديد تم التصديق عليه بإجماع واسع النطاق بدلاً من إعلان رسمي.” هناك العديد من الأمثلة على هذا الإجماع، أبرزها الرسالة العيدية لأثناسيوس عام 367، حيث أكد بالتحديد سبعة وعشرين كتابًا من العهد الجديد الحالي. في الاتفاق أيضًا يوسابيوس، 170 كوديكس كلارومونتانوس، 171 روفينوس، جيروم، أوغسطين، الشرائع الأفريقية، ومجامع هيبو وقرطاج. على الرغم من عدم وجود اتساق مطلق (وهو ما لا يزال صحيحًا حتى اليوم)، إلا أن الكنيسة بعد هذه الفترة اجتمعت حول هذه الكتب السبعة والعشرين في وحدة ملحوظة.
الخلاصة
لم يكن تطوير القانون أمرًا بسيطًا، ولكنه عملية معقدة ومربكة في كثير من الأحيان. على الرغم من وجود قانون “أساسي” للعهد الجديد بحلول نهاية القرن الثاني، كان هناك نقاش وخلاف مستمر حول الكتب المتبقية لعدة قرون. ومع ذلك، يجب عدم المبالغة في تقدير مثل هذا “التنوع القانوني”. يجب أن نتوقع أنه كان هناك مستوى معين من الخلاف خلال عملية الاعتراف – وهذا أمر لا مفر منه إذا سلم الله كتبه في العالم الحقيقي للتاريخ. لا تتطلب مثل هذه الخلافات أن نعلن أن جميع الكتب “متساوية” بطبيعتها، ولا تمنعنا من معرفة الكتب التي هي من عند الله. في الواقع، عندما يتم فحص المزايا الفردية لكل كتاب، يتضح سريعًا أن الكنيسة الأولى كانت لديها أسباب (وأسباب جيدة جدًا) لرفض البعض وقبول البعض الآخر.
على الرغم من أهمية فهم قصة تطور قانون العهد الجديد، بكل تفاصيلها التاريخية الشاملة والمعقدة، إلا أنه لا ينبغي أن يصرف انتباهنا عن تقدير النتيجة النهائية. يجب ألا يطغى طول الرحلة على أهمية الوجهة. عندما هدأت الأصوات، وصلت الكنيسة إلى درجة رائعة من الوحدة حول الكتب التي اعترفت بأنها تتحدث بصوت سيدها. من اللافت للنظر أن هذه الوحدة يتم تجاهلها ورفضها بالكامل من قبل بعض نماذج القانون باعتبارها مجرد مصادفة تاريخية.
من الواضح أن الخلافات بين المسيحيين الأوائل لها أهمية تاريخية ويجب موازنتها بشكل كبير، في حين أن الوحدة بين المسيحيين الأوائل هي تاريخياً تعسفية ويجب تجاهلها. لماذا هذا؟ إن حقيقة أن الكنيسة كانت قادرة على الوصول إلى مثل هذه الوحدة في خضم هذا التنوع تشير إلى أنه كان هناك دور أكثر من مجرد التدفق العشوائي للتاريخ. في الواقع، يعطينا مثل هذا السيناريو سببًا وجيهًا للاعتقاد بأن الكنيسة وصلت إلى الوحدة في هذه الكتب على وجه التحديد لأن المسيح نفسه كان يتكلم فيها.
[1] Hahneman, The Muratorian Fragment, 129.
[2] Instead of saying the canon is “closed,” perhaps we would do better to say that the canon is “settled.” This term more accurately captures the role of the church in the process.
[3] H. Gamble, “Christianity: Scripture and Canon,” in The Holy Book in Comparative Perspective, ed. Frederick M. Denny and Rodney L. Taylor (Columbia: University of South Carolina Press, 1985), 44–45.
[4] 0 Muratorian canon, 74. The meaning of this phrase has recently been disputed by Hahneman, The Muratorian Fragment, 34–72. See response from Charles E. Hill, “The Debate over the Muratorian Fragment and the Development of the Canon,” WTJ 57 (1995): 437–52.
[5] H. N. Ridderbos, Redemptive History and the New Testament Scripture (Phillipsburg, NJ: P&R, 1988), 25, emphasis his.
[6] Eusebius, Hist. eccl. 4.23.12.
[7] Hill, “The Debate over the Muratorian Fragment and the Development of the Canon,” 450.
[8] Haer. 3.11.8.
[9] Hist. eccl. 5.16.3.
[10] Hist. eccl. 6.20.3.
[11] Comm. Matt. 10.12, emphasis mine.