تتبع قيامة يسوع إلى أقرب روايات شهود العيان الخاصة بها – مينا مكرم

ادعى المسيحيون الأوائل أن يسوع قام من بين الأموات وظهر للكثيرين. ما مدى قرب هذه الروايات من الأحداث المعنية؟ يشير العلماء إلى أن كتابات العهد الجديد الأولى بدأت تظهر بعد حوالي عشرين عامًا من موت يسوع. سيكون هدفي هنا هو المجادلة بأن رسالتين معترف بهما بالإجماع لبولس، رسالة كورنثوس الأولى وغلاطية، توفران الأساس لإثبات أن إعلان القيامة الأصلي كان مبكرًا بشكل استثنائي ومرتبط بشهود العيان الأوائل أنفسهم. يشير هذا إلى أن ظهور القيامة متأصل بشكل آمن في التقليد التاريخي.

كلمة موجزة عن الحد الأدنى من الحقائق التاريخية

يبدأ معظم الباحثين الإنجيليين في معاملتهم لقيامة يسوع من خلال الجدل حول المصداقية التاريخية العامة للأناجيل الأربعة. بينما أعتقد أن هذه النصوص توفر الكثير من المعلومات المفيدة التي تساهم في بناء مثل هذه الحالة، [1] هذا لن يكون أسلوبي هنا.

بدلاً من محاولة استخدام هذه المصادر ككل، سأستخدم في هذا المقال فقط تلك البيانات التاريخية التي يعتقد العلماء الناقدون أنها يمكن إنشاؤها وفقًا لمعايير أكثر تشككًا. على الرغم من أنني لا أستطيع تقديم الأساس لهذه الحقائق التاريخية هنا، فقد فعلت ذلك في مكان آخر.[2]

غالبًا ما يساء فهم هذه الطريقة. يعترض البعض على أنه لا يمكن استخدام الكتاب المقدس كمصدر. ومع ذلك، فأنا أستخدم البيانات التي يسمح بها العلماء الناقدون فقط، وهذا الاعتراف من جانبهم يأتي لسبب: أن هناك أساس قوي تقوم عليه هذه المادة.

في أي دراسة توظف مبادئ التأريخ، سواء كانت قديمة أو حديثة، يمكن القول إن المطلبين الرئيسيين هما تأمين شهادة شاهد عيان وقريبة قدر الإمكان من الأحداث المعنية. من المهم بشكل خاص أن يكون لديك معلومات كافية لمعالجة أي سيناريوهات بديلة رئيسية. إن الحصول على كل من شهود العيان والشهادة المبكرة أمر غير شائع إلى حد ما في العالم القديم، ولكن عندما يكونون متاحين، وخاصة معًا، فإنهم عادة ما يلعبون دورًا حاسمًا. تم الاعتراف بذلك في العصور القديمة أيضًا.[3]

صلب يسوع – غير قابل للنقاش

نقطة الانطلاق لجدولنا الزمني هي موت يسوع بالصلب، والمؤرخ عمومًا إما في 30 أو 33 بعد الميلاد. لن يتم مناقشة الوقت الدقيق هنا، يعتقد ريموند براون أنه يكاد يكون من المستحيل الاختيار بينهما، لكن أي من التاريخين لا يطرح مشكلة.[4]

يؤكد جون دومينيك كروسان أن “موت يسوع بالإعدام في عهد بيلاطس البنطي أمر أكيد مثل أي شيء تاريخي يمكن أن يكون على الإطلاق.”[5] ما تبقى من الأحداث التي سنركز عليها جهودنا تحدث على مدى السنوات الخمس والعشرين التالية.

عقدان إلى ثلاثة عقود بعد الصليب: رسائل بولس “الأصلية”

يعتبر غالبية العلماء اليوم أن رسائل بولس هي نقطة البداية عند مناقشة المسيحية المبكرة. من بين الثلاثة عشر كتابًا التي تحمل اسم هذا الرسول، حتى النقاد يقبلون ستة كتب على الأقل على أنها أصلية: رومية، 1-2 كورنثوس، غلاطية، فيلبي، وتسالونيكي الأولى. حتى العلماء المتشككون يتفقون على أن هذه الكتب كتبها بولس وتاريخها في العقد ما بين 50 و60 بعد الميلاد.[6]

يفضل العلماء الناقدون رسائل بولس “الأصيلة” هذه لأننا نستطيع التأكد من مؤلف هذه الكتابات وتواريخها. بينما يذكر بولس تفاصيل أقل عن حياة يسوع المبكرة في هذه الأعمال، فإنه يقدم تفاصيل مهمة فيما يتعلق برسالة الإنجيل لموت يسوع المسيح وظهورات قيامته، ومن وقت أبكر بكثير من الأناجيل.

النص الرئيسي في هذا الصدد هو بالتأكيد 1 كورنثوس 15: 3-8. في الآيتين السابقتين، يشير بولس إلى كرازته السابقة لأهل كورنثوس. كُتبت هذه الرسالة في حوالي 54-55 بعد الميلاد، في حين أن الوعظ الأصلي لبولس في المدينة كان مؤرخًا على الأقل قبل عامين، وربما في وقت مبكر من عام 50، كما يقر كوستر.[7]

لذلك كتب بولس بخصوص موت يسوع وظهورات قيامته في هذا النص الحاسم بعد خمسة وعشرين عامًا فقط من صلب يسوع، بينما كان يكرز بالرسالة نفسها لكنيسة كورنثوس قبل عدة سنوات، أو بعد حوالي عشرين عامًا من الأحداث.

هذا التاريخ الأخير هو فقط نصف الفترة الزمنية من يسوع إلى إنجيل مرقس، وأقل من ثلث المسافة بين يسوع وإنجيل يوحنا. لكن رواية بولس تقدم أيضًا أسبابًا حاسمة أخرى لتفضيلها على الأناجيل. في ملاحظة مباشرة تم الاعتراف بها بشكل استثنائي من قبل العلماء الناقدين، أوضح بولس أنه تلقى المادة الواردة في كورنثوس الأولى 15: 3-7 من مصدر آخر: “لأنني سلمت إليكم في الاول ماقبلته انا أيضاً ” (1 كو 15: 3).

يقدم هذا التعليق وجهة نظر مختلفة تمامًا حول مصداقية معلومات بولس. هل يمكن أن يوفر هذا نظرة ثاقبة لطبيعة التعليم الرسولي المبكر بين عامي 30 و50 بعد الميلاد، قبل كتابة كتاب العهد الجديد الأول؟ حتى سفر أعمال الرسل مؤرخ بانتظام بين 65 و85 بعد الميلاد، أو من خمسة وثلاثين إلى خمسة وخمسين عامًا بعد الصلب [8] يأتي كل من هذا التاريخ وكتابات الأناجيل من إطار زمني محترم للغاية للتقارير القديمة. ولكن ماذا لو كانت لدينا مادة حتى قبل رسائل بولس الأولى؟

بالإضافة إلى كورنثوس الأولى 15: 3، تذكر العديد من نصوص العهد الجديد أيضًا انتقال التقليد القديم.[9] يأتي هذا بعد الممارسة اليهودية المعروفة المتمثلة في ضمان الاستمرارية العقائدية والرعوية من خلال إعادة إنتاج التعاليم الأمينة. حتى بدون وجود بيانات صريحة تفيد بأنه يتم نقل تقليد ما، يتفق العلماء النقديون على نطاق واسع فيما يتعلق بعدد من هذه النصوص القديمة.

غالبًا ما يُشار إلى وجود مثل هذا التقليد من خلال بنية الجملة، والإلقاء، والتوازي النصي، والصياغة المنمقة، وما إلى ذلك. تظهر هذه النصوص أحيانًا بسبب فواصل بناء الجملة بين الاقتباس والنص الأكبر. في مناسبات أخرى، تحتوي النصوص على مقتطفات لاهوتية موجزة من الأفضل شرحها على أنها موجودة في هذا النموذج لأغراض الحفظ. مثال آخر هو ما يُتفق عمومًا على أنه ترنيمة كريستولوجية في (فيلبي 2: 6-11).

إحدى فوائد هذه التقاليد المبكرة (تسمى أيضًا “المذاهب” أو “الاعترافات”) هي أنها تعيد إنتاج تعاليم أقدم من الكتاب أو الكتابة التي تظهر فيها. لذلك، إذا كان من المعروف أن هذه المادة موثوقة، خاصةً إذا كانت تبدو رسولية بطبيعتها، فمن المرجح أنها تعرض تعليقات جديرة بالثقة تكون أيضًا في وقت مبكر، وأحيانًا بشكل استثنائي.[10]

لكي نرى ما إذا كانت المادة الواردة في كورنثوس الأولى 15: 3-7 هي أقدم وأكثر موثوقية، يجب أن نحدد السيناريو الأكثر احتمالية لقبول بولس لهذا التقليد. يدعي الرسول بطريقة صريحة أنه نقل هذه المعلومات كما حصل عليها. هل لدينا أي معلومات بخصوص الوقت الذي قد يكون فيه بولس قد تلقى هذا الحساب؟ من على الأرجح أعطاها له؟ نظرًا لأنه يتعلق بظهورات موت وقيامة يسوع، مركز المسيحية المبكرة، سيكون من المهم للغاية أن يكون لدينا بعض الدلائل على مصدر بولس.

نصف عقد بعد الصليب: رحلة بولس الأولى إلى أورشليم

ومن الغريب أن المرحلة التالية من العملية لم يكتشفها الكتاب المحافظون وإنما العلماء الناقدون. علاوة على ذلك، هناك شبه إجماع بين أولئك الذين يعالجون هذه القضايا. أكد بولس أكثر من مرة أنه تلقى تقاليد من الآخرين ونقلها إلى مستمعيه. هل يقدم أي مؤشرات عن مكان وزمان الحصول على هذه البيانات؟

من كل ما نعرفه، كان بولس عالما دقيقا. لقد تدرب جيدًا على تقليد العهد القديم، مشيرًا إلى نفسه كفرد متحمس للغاية للناموس، كفريسي و”عبراني من العبرانيين” (فيلبي 3: 4-6). لقد تقدم إلى ما وراء الآخرين في عصره وميز نفسه من خلال دعم تقليد اليهودية دون أدنى شك. على هذا النحو، فقد اضطهد المسيحيين الأوائل بعنف (غلاطية 1: 13- 14). ثم شهد أنه التقى بيسوع القائم، موضحًا التغيير الكامل في حياته (1 كو 9: 1، 15: 8-10، غلاطية 1: 15-16).

يشهد بولس أنه بعد اهتدائه مباشرة، لم يتشاور مع أي شخص. منذ أن رأى يسوع القائم من الموت، وأمره أن يكرز للأمم، لم يعتقد أنه من الضروري تأكيد ذلك مع الآخرين. كانت سلطة يسوع أعظم من سلطة أي شخص آخر. ومع ذلك، بعد ثلاث سنوات زار أورشليم وقضى خمسة عشر يومًا مع بطرس ويعقوب شقيق يسوع (غلاطية 1: 15-18).

ماذا حدث خلال هذا الاجتماع الرائع الذي شارك فيه هؤلاء القادة المسيحيون الثلاثة العظماء؟ لا بد أنها كانت مليئة بالأحداث، على أقل تقدير. في الكلمات الشهيرة الآن لعالم العهد الجديد في جامعة كامبريدج سي إتش دود، “قد نفترض أنهم لم يقضوا كل الوقت في الحديث عن الأحوال الجوية.”[11] إذن ماذا ناقشوا؟ يمكن القول أن القاعدة الأولى للنقد الأدبي هي تفسير النص في سياقه.

عندما نطبق هذه القاعدة هنا، فإن السياق مباشرة قبل وبعد تصريح بولس يتعلق بطبيعة رسالة الإنجيل. لذلك، يستنتج العلماء الناقدون أن هذا الموضوع شكل بوضوح محور هذا الاجتماع التاريخي. بالإضافة إلى ذلك، ما الذي يمكن أن يناقشه بولس والرسولان الآخران بخلاف مركز إيمانهم؟ لهذين السببين، يُستنتج على نطاق واسع أن محتوى الإنجيل كان محور حديثهم.

علاوة على ذلك، يعتقد غالبية العلماء الناقدين الذين يجيبون على السؤال أن بولس تلقى التقليد المبكر المسجل في كورنثوس الأولى 15: 3-7 أثناء هذه الزيارة إلى أورشليم، وأنه حصل عليه من بطرس ويعقوب، وهما بالمناسبة الوحيدان اللذان بجانب بولس تظهر أسماؤهما في قائمة ظهورات يسوع من بين الأموات. استنادًا إلى التاريخ المعتاد لتحويل بولس إلى ما بين سنة وثلاث سنوات بعد صلب يسوع، فإن استقبال بولس لهذه المادة في أورشليم سيكون مؤرخًا بعد ثلاث سنوات، أو من حوالي 34 إلى 36 م.

في مناسبات عديدة، قمت بتوثيق هذا الاستنتاج العلمي النقدي حول متى ومن من تلقى بولس هذه المواد.[12] كما لاحظ ريتشارد باوكهام مؤخرًا إجماع العلماء على هذه النقطة.[13]

إلى جانب الموضوع نفسه والأسماء الفردية الثلاثة في قائمة الظهورات، يوجد تلميح آخر بخصوص هذه العملية في غلاطية 1: 18. عندما تحدث بولس عن وقته مع بطرس ويعقوب، استخدم المصطلح اليوناني هيستوريو ἱστορῆσαι (مأخوذ من مصطلح مؤرخ)، والذي غالبًا ما يتم تعريفه على أنه اكتساب المعرفة عن طريق الاستفسار الشخصي أو التحقيق.[14]

لذلك قصد بولس على ما يبدو أن يفهم القارئ أنه كان يستخدم هذا الوقت الجيد مع الرسولين الآخرين من أجل استكشاف فهمهما لرسالة الإنجيل. ولكن حتى بدون أن يخبرنا بذلك، فمن المنطقي أن يقوم برحلة إلى أورشليم للتحدث مع كبار الرسل هناك. علاوة على ذلك، كان الموضوع مهمًا جدًا لبولس، لأنه توقف بعد ذلك ليخبر قارئه: “أؤكد لكم أمام الله أن ما أكتبه لكم ليس كذبًا” (غلاطية 1: 20).

من الأهمية بمكان أن نتذكر هنا الاختلاف الحيوي بين التقليد الرسمي الذي نقله بولس للآخرين، والذي كتب على حد علمنا لأول مرة في كورنثوس الأولى 15: 3-7، والمحتوى الخاص الذي يلخصه هذا التقليد. عمليا لا شيء يعتمد على أن بولس قد تلقى هذا التقليد بالضبط خلال هذا الاجتماع في أورشليم على وجه التحديد، على الرغم من أن هذا هو الوقت الذي يميل فيه العلماء الناقدون إلى وضعه.

الأمر الأكثر أهمية يتعلق بمعرفة بولس بمحتوى الإنجيل كما بشر به بطرس ويعقوب شقيق يسوع، والذي يشتمل على قانون الإيمان. وهكذا، كل ما نحتاج إلى معرفته هنا حقًا هو أن بولس حقق معهم في تفاصيل الإنجيل، وهذا يبدو مؤكدًا.

في الواقع، العلماء الناقدون واثقون جدًا من هذا الاستنتاج الأخير الذي خلص إليه دود، “لذلك لا يمكن أن يكون التاريخ الذي تلقى فيه بولس أساسيات الإنجيل أكثر من حوالي سبع سنوات بعد موت يسوع المسيح. قد يكون في وقت أبكر من هذا “. لذلك، “تمثل كرازة بولس تيارًا خاصًا من التقليد المسيحي الذي اشتُق من التيار الرئيسي في نقطة قريبة جدًا من مصدره.”

ولئلا يقول البعض إن بولس أربك هذه الرسالة، يستنتج دود، “أي شخص يجب أن يؤكد أن الإنجيل المسيحي البدائي كان مختلفًا جوهريًا عن الإنجيل الذي وجدناه في بولس عليه أن يتحمل عبء الإثبات”.[15] لكن ليس علينا أن نأخذ كلمة دود في هذا، يتبنى العشرات من العلماء النقديين المعاصرين، بمن فيهم المشككون، السيناريو العام الموضح هنا.[16]

لذلك، يعتقد غالبية العلماء الناقدين الذين تناولوا هذه القضية أن بولس تلقى مادته التقليدية عن موت وقيامة يسوع من بطرس ويعقوب شقيق يسوع أثناء وجوده في أورشليم، بعد حوالي ستة أعوام من صلب يسوع. علاوة على ذلك، حتى لو تساءل المرء عن الوقت والمكان المحددين لاستقبال بولس الفعلي لهذه المادة العقائدية، فمن الصعب للغاية تجنب الاستنتاج بأن هؤلاء الرسل الثلاثة على الأقل قد تأكدوا من طبيعة محتوى الإنجيل في ذلك الوقت.

أقل من عقدين بعد الصليب: رحلة بولس اللاحقة إلى أورشليم

هنا يجب أن نستطرد قليلاً في جدولنا الزمني، قبل أن نستمر في العودة إلى الوراء نحو موت يسوع. لكن من الأفضل ترك هذه المناسبة إلى ما بعد المناقشة السابقة. مباشرة بعد وصف رحلته الأولى إلى أورشليم، قال بولس إنه زار المدينة مرة أخرى، بعد أربعة عشر عامًا (غلاطية 2: 1). في أي عام عقد هذا الاجتماع الثاني؟

يؤرخه بولس من مناقشته السابقة في غلاطية 1، مما جعل العلماء يتساءلون عما إذا كان بولس قصد وقت اهتدائه أم من رحلته الأولى إلى أورشليم. كذلك، يختلف رأي العلماء حول ما إذا كان الاجتماع في غلاطية 2: 1-10 هو نفس ما ورد في أعمال الرسل 15: 1-31. بغض النظر، الفرق طفيف. كوستر يفضل تاريخ 48 م.[17]

مرة أخرى، من الواضح أن موضوع بولس هو موضوع الإنجيل. في واحدة من أكثر التعليقات التي لا تصدق في العهد الجديد، شهد بولس أنه سافر على وجه التحديد إلى أورشليم لزيارة الرسل القياديين من أجل وضع أمامهم رسالة الإنجيل التي كان يكرز بها “خوفًا من أنني كنت قد سعيت باطلاً “(غلاطية 2: 1-2).

يا له من قبول لا يصدق! هنا لدينا “رسول للأمم” يقر بأنه سلم نفسه للسلطات الرسولية في أورشليم من أجل التأكد مما إذا كانت رسالة الإنجيل التي كان يكرز بها صحيحة. لو كان مخطئًا، لربما كانت هناك ظروف مأساوية لأعضاء الكنيسة الأولى من الأمم غير اليهود، ومن هنا تردد بولس.

إلى جانب بطرس ويعقوب شقيق يسوع، كان الرسول يوحنا حاضرًا أيضًا (غلاطية 2: 9). مع بولس، من الصعب تفويت النسيج الرائع لهذه المجموعة. بالكاد يمكن للمرء أن يتخيل سلطة واحدة في الكنيسة الأولى كانت أكثر تأثيرًا من هؤلاء الأربعة. قيل لنا أن برنابا وتيطس رفقاء بولس كانوا حاضرين أيضًا (غلاطية 2: 1). إلى هذه المجموعة قدم بولس رسالته الإنجيلية، لفحصهم. كان الحكم أن القادة الرسوليين الثلاثة الآخرين “لم يضيفوا شيئًا إلى رسالتي” (غلاطية 2: 6).

علاوة على ذلك، قاموا بمد الشركة لبولس وبرنابا، معترفين بمهمتهم إلى الأمم (غلاطية 2: 9). وقد حثهم الرسل الآخرون على الاهتمام بالفقراء أيضًا، وهو ما يقول بولس إنه كان حريصًا على القيام به على أي حال (غلاطية 2: 10).[18] لا يمكن أن يأمل بولس في حكم أفضل! نفترض أنه وبطرس ويعقوب كانوا جميعًا على نفس الصفحة أثناء زيارة بولس الأولى إلى القدس.

لكنه طلب هنا تحديدًا حكمًا فيما يتعلق بالرسالة المركزية التي بشر بها الأمم ووجد أنه لا يوجد تعارض بين تعاليم الإنجيل وتعليم الرسل الآخرين. خاصة عندما نعتبر أن هؤلاء كانوا القادة الأكثر نفوذاً في الكنيسة الأولى، فلا يمكن المبالغة في التأكيد على قيمة مثل هذا الحكم الإيجابي. لقد اتحدوا جميعًا فيما يتعلق بالبشارة الأكثر قدسية في المسيحية المبكرة.

مرة أخرى نتذكر تصريح دود بأن بولس والرسل الأوائل الآخرين اتفقوا جميعًا عندما يتعلق الأمر برسالة الإنجيل.[19] أوضح بولس أن الكرازة المبكرة بالإنجيل كانت تتعلق بشخص المسيح وموته ودفنه وقيامته وظهوراته (1 كو 15: 3-4). يوضح بولس هذا الأمر بوضوح في أماكن أخرى أيضًا، حيث يقتبس أيضًا تقاليد عقائدية أخرى مبكرة جدًا (مثل رومية 1: 3-4، 10: 9). وبالمثل، يعرّف سفر أعمال الرسل أيضًا الوعظ الرسولي المبكر بالإنجيل على أنه يشير إلى ألوهية يسوع وموته وقيامته.[20]

يعتبر العديد من العلماء النقاد أيضًا أن عددًا من هذه النصوص في سفر أعمال الرسل هي تقاليد أخرى مبكرة سبقت الكتاب نفسه. كان دود أحد المتخصصين البارزين هنا، ووجد نفس تفاصيل الإنجيل في نصوص سفر أعمال الرسل كما في كتابات بولس.[21]

بعد أن يستشهد بولس بنص قانون الإيمان المبكر في 1 كورنثوس 15: 3-7، يذكر الرسل الآخرين ويؤكد أنهم كانوا يكرزون بنفس الرسالة عن ظهورات يسوع في القيامة التي كان عليها (1 كو 15:11، راجع 15 :12 -15). لذلك يمكن لقرائه الحصول على نفس المعلومات منه أو منهم – كانوا متفقين. هذا هو إنعكاس غلاطية 2: 1-10. هناك، أكد الرسل الثلاثة على رسالة بولس الإنجيلية. يؤكد بولس في كورنثوس أنهم جميعًا كانوا يعلمون نفس الرسالة المركزية للمسيح المُقام الذي بشر به.[22]

بالنسبة للنصوص القديمة، ربما لا نرى أبدًا هذا النوع من التدقيق المتبادل من قبل السلطات الرئيسية، كل ذلك في مثل هذا التاريخ المبكر. يؤكد هوارد كلارك كي بشكل مثير للدهشة أن هذه المادة قوية جدًا بحيث “يمكن فحصها بشكل نقدي ومقارنتها بشهادات أخرى من شهود عيان ليسوع، تمامًا كما يمكن للمرء تقييم الأدلة في محكمة حديثة أو بيئة أكاديمية.”[23]

نستنتج أن بولس، وبطرس، ويوحنا، ويعقوب، شقيق يسوع، كانوا الأشخاص المناسبين، في المكان المناسب، وفي الوقت المناسب، وجميعهم يعلنون نفس رسالة القيامة!

مباشرة بعد الصليب: العودة إلى تاريخ الأحداث الفعلية

بعد تراجع قصير من أجل وضع رحلة بولس اللاحقة إلى أورشليم في منظورها الصحيح، نحن الآن على استعداد للانتقال إلى المشهد النهائي في جدولنا الزمني. هنا نريد أن نسأل عن أولئك الذين لديهم معرفة بهذه الأحداث التاريخية قبل استقبال بولس للبيانات، بما في ذلك الصيغة العقائدية. بعد كل شيء، فإن حصول بولس على المعرفة بهذه الأحداث قبل ظهور المسيح المقام له لم يكن نهاية في حد ذاته. يجب أن نتراجع إلى الأحداث الأصلية نفسها.

بالعمل إلى الوراء قبل بولس، إذن، تم بالفعل طرح هذه الروايات في ملخصات شفهية موجزة لاستخدامها في التدريس، خاصة لأن غالبية المستمعين كانوا أميين على ما يبدو. وقبل ذلك كانت الروايات الأصلية لهذه الوقائع من قبل أولئك الذين شاركوا فيها بالفعل. كما لوحظ، نحن نعلم أن العملية برمتها تمت بسرعة كبيرة، بناءً على البيانات الدقيقة التي لدينا فيما يتعلق بالأحداث الفعلية، والتعليم عنها والصياغة في بيان عقائدي موجز. ثم تم تسجيله بعد وقت قصير نسبيًا. يقر العلماء الناقدون بسهولة أن المسيحيين الأوائل اعتقدوا أن بعض الأحداث قد حدثت فيما يتعلق بيسوع المقام.

لذلك، قبل رحلة بولس إلى أورشليم ومناقشته مع بطرس ويعقوب فيما يتعلق ببيانات الإنجيل (والذي ربما كان أيضًا الوقت الذي تلقى فيه التقليد العقائدي الأصلي في كورنثوس ١٥)، من الواضح أن بولس لم يكن أول من سمع عن تقريرهم عن الظهورات. على الأقل، كان على الرسولين الآخرين، على الأرجح مع آخرين، معرفة المعلومات قبل بولس. نحن نقترب الآن من البداية، حيث تم إدراج كل من بطرس ويعقوب ضمن أولئك الذين رأوا يسوع المقام، كما هو واضح بشكل خاص في 1 كورنثوس 15: 4، 7. البيانات التأسيسية الوحيدة هي الأحداث الفعلية نفسها.

كيف يجب أن نؤرخ كل من هذه الخيوط؟ لقد رأينا أن رحلة بولس الأولى إلى أورشليم عادة ما تكون في الفترة من 34 إلى 36 م، وتحول بولس في ثلاث سنوات قبل ذلك، أو حوالي 31 إلى 33 م. منذ أن آمن بولس بأنه رأى ظهور الميت مؤخراً والمقام الآن، يسوع. كان من الممكن أن يحدث الصلب في وقت سابق، ولكن ليس قبل ذلك بوقت طويل. إذا كان أي من الاعترافات المبكرة جزءا لا يتجزأ من عظات أعمال الرسل.[24]

تمثل أيضًا عمليات إعادة بناء موثوقة للتعاليم المبكرة، كما منحها معظم العلماء الناقدين، ثم لدينا أسباب إضافية للاعتقاد بأن القيامة قد تم التبشير بها من البداية، فور موت يسوع. هل يتفق العلماء الناقدون على تاريخ هذه العقيدة السابقة لبولس؟ حتى العلماء الراديكاليون مثل غيرد لودمان يعتقدون أن “العناصر في التقليد يجب أن تعود إلى أول عامين بعد الصلب. . . في موعد لا يتجاوز ثلاث سنوات بعد موت يسوع “.[25]

وبالمثل، يؤكد مايكل غولدر أن شهادة بولس حول ظهورات القيامة “تعود على الأقل إلى ما تعلمه بولس عندما تحول، بعد عامين من الصلب”.[26] استنتج عدد متزايد من العلماء المؤثرين بشكل استثنائي مؤخرًا أن تعاليم القيامة على الأقل، وربما حتى الصيغة المحددة لتقليد إيمان ما قبل بولس في 1 كورنثوس 15: 3-7، تعود إلى 30 م! بعبارة أخرى، لم يكن هناك وقت لم تكن فيه رسالة قيامة يسوع جزءًا لا يتجزأ من أول إعلان رسولي.[27]

يقول عالم لا يقل عن جيمس دي جي دن فيما يتعلق بهذا النص المهم: “هذا التقليد، يمكننا أن نكون واثقين تمامًا، تمت صياغته كتقليد في غضون أشهر من موت يسوع”.[28] لذلك، تلقى بولس مادة عقائدية في أورشليم بعد خمس سنوات فقط أو نحو ذلك من صلب يسوع والتي تمت صياغتها بالفعل في وقت سابق، وربما يرجع تاريخها إلى ما بعد وقت قصير جدًا من موت يسوع.

ولكن بغض النظر عن المكان الذي نؤرخ فيه هذا التقليد العقائدي نفسه، فإن المحتوى الأساسي لرسالة الإنجيل المتعلقة بموت وقيامة يسوع المسيح يعود إلى أوائل البدايات. بعبارة أخرى، كانت الرسالة المركزية للكنيسة الرسولية الأولى منذ نشأتها.

إعتراض شائع

في الوقت الحاضر، ربما تكون التهمة الأكثر شيوعًا، خاصة من بين الملحدين الجدد، هي أن المسيحية نسخت رسالتها من الديانات القديمة الأخرى. على سبيل المثال، يتساءل كريستوفر هيتشنز عن بعض الأحداث الخارقة للطبيعة التي قيل إنها أحاطت بميلاد يسوع، عندما قيل إن أشياء مماثلة حدثت لشخصيات دينية أخرى مثل بوذا وكريشنا.[29] كما يتم ذكر أو التلميح إلى أوجه الشبه هذه بانتظام فيما يتعلق بقيامة يسوع.[30]

الغريب الحقيقي حول هذه التهمة هو الانفصال الحقيقي للغاية بين الانتقادات المتشككة الشائعة والتعاملات من قبل المتخصصين المتشككين على حد سواء في المجالات ذات الصلة. يبدو أن نسبة كبيرة من هؤلاء يتبنون هذه الشكاوى حول الأديان الموازية كما لو كانت مقبولة من قبل الجميع باستثناء المسيحيين الذين يبدو أن رؤوسهم عالقة في الرمال.

ومع ذلك، في حين أن المتشككين العلماء قد يلاحظون أحيانًا هذا التشابه البسيط أو ذاك، إلا أنهم نادرًا ما يتهمون أن المسيحية المبكرة استمدت تعاليم القيامة من الأديان السابقة. لماذا هذا الانفصال الكبير بين المتشككين الشعبيين ونظرائهم العلماء؟ هل يمكن أن تكون البيانات التاريخية ببساطة لا تدعم مثل هذه الإتهامات المتكررة بشكل شائع؟

حتى لو لم نبتعد كثيرًا عن المادة الموجودة في هذا المقال وحده، فإن هذه الأطروحة الشائعة يتم تحديها بشكل كبير في كل منعطف. أولاً، رفض علماء النقاد الاتهام الشائع بأن قصص المصلوبين والمُنقِصين المنتفضين كانت منتشرة في العالم القديم قبل المسيحية، خاصة خلال العقود القليلة الماضية. بالنسبة للمبتدئين، كانت القصص الوثنية بشكل عام لأشخاص لم يعشوا قط وتضمنت رسائل دينية تتعارض في الواقع مع التعاليم المسيحية الرئيسية، وكان لهذه الروايات القديمة تأثير ضئيل للغاية في فلسطين القديمة.

والأهم من ذلك، أن نقاط الاتصال التاريخية المركزية مفقودة ببساطة: تقارير بوذا وكريشنا تأتي بعد مئات السنين. لم يُصلب أي من المؤسسين الدينيين الرئيسيين الآخرين في العصور القديمة. علاوة على ذلك، لا يمكن إثبات وجود رواية وثنية واحدة عن القيامة قبل المسيح، سواء كانت أسطورية أو تاريخية.[31]

هذا أمر مهم بالتأكيد في أي محاولة للضغط على هذه التشابهات المزعومة. ثانيًا، وعلى النقيض تمامًا، أوضحنا الإجماع العلمي فيما يتعلق بشكل خاص بكورنثوس الأولى 15: 3-7، جنبًا إلى جنب مع ملخصات العظات المبكرة في أعمال الرسل، والتي تؤرخ الإعلان المبكر بشكل لا يصدق لرسالة القيامة إلى حوالي 30 م.

تم ربط الرسالة مباشرة بحياة وخدمة يسوع المسيح، مع عدم وجود علامة على الأصل الأسطوري. ثالثًا، والأهم من ذلك، فيما يتعلق بقيامة يسوع، اقتنع العلماء المتشككون بالإجماع تقريبًا أن تقارير الظهورات جاءت من شهود العيان أنفسهم، بناءً على تجاربهم الأصلية، وليس الأساطير والخرافات القديمة.

بعبارة أخرى، اشتق اعتقاد القيامة من تجارب حقيقية وليس من إشاعات غير متبلورة من أماكن أخرى. علاوة على ذلك، تم تأكيد هذا السيناريو خلال زيارات بولس لأورشليم لمناقشة طبيعة رسالة الإنجيل مع الرسل الرئيسيين (غلاطية 1: 18-20، 2: 1-10). عرف بولس ما كان يعلمه الرسل الآخرون فيما يتعلق بظهورات يسوع من بين الأموات وأثنى على رسالتهم (1 كو 15: 11-15). يشير هذا الإطار الضيق إلى أن الإعلان الأصلي استند من البداية إلى النهاية على أحداث تاريخية فعلية.

هناك العديد من المشاكل الإضافية التي تكتنف الأطروحة الأسطورية أيضًا. لقد غيرت هذه التجارب التلاميذ حتى أصبحوا على استعداد للموت خصيصًا من أجل تعاليمهم الإنجيلية. وهذا يدل على أنهم آمنوا بصدق رسالة القيامة هذه. لم يتم تفسير ظهور بولس وتحويله من مضطهد الكنيسة من قبل الأساطير القديمة، وكذلك تحول شقيق يسوع يعقوب من الشك إلى الإيمان بالمسيح القائم من بين الأموات (على الرغم من أننا لم نناقش هذا هنا).

أخيرًا، القبر الفارغ مؤكد بشكل كبير.[32] لكن هذه الأطروحة البديلة لا تفسره. على الرغم من أنه يمكن ذكر انتقادات إضافية، [33] يشير هذا إلى سبب رفض الغالبية العظمى من العلماء للأساطير باعتبارها أصل إعلانات القيامة المبكرة، والتي نشأت من تجارب شهود عيان فعلية. كما يؤكد ولفارت بانينبيرج: “في ظل هذه الظروف، يكون عملًا بلا العمل لإجراء تشابهات في تاريخ الأديان المسؤولة عن ظهور الرسالة المسيحية البدائية حول قيامة يسوع”.[34]

الخلاصة: إكمال الحجة

يتفق علماء النقد المعاصرون على أنه، إلى جانب ظهور بولس، حصل على رسالته المبكرة عن الإنجيل من الآخرين قبله. من المحتمل أنه تلقى على الأقل محتوى التقليد في كورنثوس الأولى 15: 3-7 من بطرس ويعقوب عندما زار أورشليم في السنوات الأولى بعد موت يسوع على الصليب. بالنسبة لهؤلاء الرسل، فإن ظهورات القيامة كانت بالطبع قبل ذلك.

هذه الحجة، أكثر من أي حجة أخرى، هي التي أقنعت غالبية العلماء الناقدين اليوم بأن قيامة يسوع قد أُعلن عنها في الكنيسة الأولى. وبالمثل، يعتقد العلماء أن سبب هذه الرسالة المبكرة كان تجارب تلاميذ يسوع الأوائل، الذين كانوا مقتنعين تمامًا أنهم رأوا ظهورات لربهم القائم من بين الأموات.[35]

هذه الرسالة لم تحدث في وقت لاحق، وبالتأكيد لم يتم اختلاقها أو نسخها من تعاليم الآخرين. وكما يؤكد باوكهام بوضوح، “ليس هناك شك في ذلك. . . يستشهد بولس بشهادة شاهد عيان لأولئك الذين تلقوا ظهورات القيامة “.[36]

يفسر هذا القيمة المذهلة لتقرير بولس في 1 كورنثوس 15: 3-7. إنه يعالج بالتأكيد أهم مسألتين تاريخيتين من خلال ربط تقارير شهود العيان الأصليين التي تم أخذها بشكل واضح من الفترة المبكرة للغاية. صدمت هذه الحجة جيلًا من العلماء الناقدين، مما جعلهم يدركون أن ظهورات قيامة يسوع، على عكس أوجه التشابه اللاحقة التي ربما استعارت من المسيحية، راسخة بقوة في التقليد التاريخي.

المراجع

1.وعلى الأخص في الأناجيل انظر

Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids: Eerdmans, 2006). Cf. James D. G. Dunn, Jesus Remembered, vol. 1 of Christianity in the Making (Grand Rapids: Eerdmans, 2003).

2. وعلى سبيل المثال

Gary R. Habermas, The Risen Jesus and Future Hope (Lanham, Md.: Rowman and Littlefield, 2003); The Historical Jesus: Ancient Evidence for the Life of Christ (Joplin, Mo.: College Press, 1996).

3. تناول مؤرخ القرن الثاني لوسيان من ساموساتا إزالة العوامل الذاتية من عمل المؤرخ (6: 7-15، 72-73، 39-43)، وكذلك الوظيفة المناسبة لشهادة شهود العيان، على عكس الكاتب القديم الذي ادعى لقد كان شاهدًا، على الرغم من أن لوسيان قرر أن الوقائع تعارض ادعائه (6: 43-47)! انظر كيفية كتابة التاريخ

How to Write History, vol. 6 of Lucian in Eight Volumes, trans. K. Kilburn, Loeb Classical Library (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1959).

4. Raymond E. Brown, The Death of the Messiah, 2 vols. (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1994)، esp. p. 1376; cf. pp. 1350-78.

يتم اختيار التاريخ السابق بشكل أكثر شيوعًا من قبل العلماء، على الرغم من أن لا شيء يعتمد على كونه محددًا.

5. John Dominic Crossan, Who Killed Jesus? Exposing the Roots of Anti-Semitism in the Gospel Story of the Death of Jesus (San Francisco: HarperCollins, 1995), p. 5.

6.على سبيل المثال

 Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 2nd ed. (New York: Oxford University, 2000), pp. 43-44; Helmut Koester, Introduction to the New Testament, vol. 2, History and Literature of Early Christianity (Philadelphia: Fortress, 1982), pp. 103-4.

7. Koester, History and Literature, pp. 103-4

8. John Drane, Introducing the New Testament (San Francisco: Harper & Row, 1986)، pp. 236-38.

9. انظر 1 كورنثوس 11: 2، 23، 2 تسالونيكي 3: 6، 1 تيموثاوس 1: 15، 3: 1 4: 9، 2 تيموثاوس 2: 2، 11، تيطس 1: 9.

10. للحصول على العلاج الكلاسيكي لهذا الموضوع، انظر

Oscar Cullmann, The Earliest Christian Confessions, trans. J. K. S. Reid (London: Lutterworth, 1949); cf. Joachim Jeremias, The Eucharistic Words of Jesus (London: SCM Press, 1966).

11. C. H. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Developments (Grand Rapids: Baker, 1980)، p. 16.

12. على سبيل المثال،انظ

 Habermas, Historical Jesus, esp. pp. 152-57; Gary R. Habermas, “The Resurrection Appearances of Jesus,” in In Defense of Miracles: A Comprehensive Case for God’s Action in History, ed. Douglas Geivett and Gary R. Habermas (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1997), esp. pp. 263-70.

13. Bauckham, Jesus, and the Eyewitnesses, pp. 265-66.

14. William Farmer, “Peter and Paul, and the Tradition Concerning ‘The Lord’s Supper’ in 1 Corinthians 11:23-25,” Criswell Theological Review 2 (1987): 122-30.

15. Dodd, Apostolic Preaching, p. 16.

16.لهذه القوائم،انظر  Habermas, Risen Jesus and Future Hope, esp. nn. 75-102.

17. Koester, History and Literature, p. 103.

18. انظر إلى جهود بولس لتقديم القرابين نيابة عن المؤمنين الفقراء (1 كو 16: 1-4، 2 كورنثوس 8: 1-15).

19. Dodd, Apostolic Preaching, p. 16.

20. لعدد من هذه المقاطع، انظر أعمال الرسل 1: 21-22، 2: 22-36، 3: 13-16، 4: 8-10، 5: 29-32، 10: 39-43، 13: 28-31، 17: 1-3، 30-31

21. Dodd, Apostolic Preaching, pp. 17-31, esp. pp. 19, 24, 26, 31.

22. من أجل هذا الاتفاق بين بولس والرسل الآخرين حول طبيعة رسالة الإنجيل، انظر

Martin Hengel, The Atonement (Philadelphia: Fortress, 1981), pp. 38, 69; John Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus (New York: Doubleday, 1987), p. 118; Hans Dieter Betz, Galatians: A Commentary on Paul’s Letter to the Churches in Galatia (Philadelphia: Fortress Press, 1979), p. 76; Ben Meyer, “Resurrection as Humanly Intelligible Destiny,” Ex Auditu 9 (1993): 15; Bauckham, Jesus, and the Eyewitnesses, p. 266.

23. Howard Clark Kee, What Can We Know About Jesus? (Cambridge: Cambridge University Press, 1990), pp. 1-2.

24. مثل تلك المدرجة في الملاحظة 20 أعلاه.

25. Gerd Lüdemann, The Resurrection of Jesus, trans. John Bowden (Minneapolis: Fortress, 1994)، p. 38.

26. Michael Goulder, “The Baseless Fabric of a Vision,” in Resurrection Reconsidered, ed. Gavin D’Costa (Oxford: Oneworld, 1996)، p. 48.

27. Larry W. Hurtado, How on Earth Did Jesus Become a God? Historical Questions About Earliest Devotion to Jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), esp. p. 4; N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress, 2003), p. 319; cf. Bauckham, Jesus, and the Eyewitnesses, pp. 264-68, 307-8.

28. Dunn, Jesus Remembered, p. 825 (الأقواس في الأصل).

29. Christopher Hitchens, God Is Not Great: How Religion Poisons Everything (New York: Hachette, 2007)، pp. 22-23.

30. Richard Dawkins, The God Delusion (Boston: Houghton Mifflin, 2006)، pp. 119-20.

31. للحصول على معالجة كلاسيكية في تاريخ القصص الوثنية، انظر

 Günther Wagner, Das religionsgeschichtliche Problem von Römer 6, 1-11 (Zürich: Zwingli Verlag, 1962),

خاصةً ملخص فاغنر الممتاز في الجزء 3، الأقسام. أ-ب. حتى يتضمن Helmut Koester تعليقات مماثلة، لا سيما في

Introduction to the New Testament, vol. 1 (Philadelphia: Fortress, 1982), pp. 190, 193.

32. لأسباب عديدة رئيسية

Habermas, Risen Jesus, and Future Hope, pp. 23-24.

33. لمناقشة مفصلة والنقد، انظر

Gary R. Habermas, The Resurrection of Jesus: A Rational Inquiry (Ann Arbor, Mich.: University Microfilms, 1976), pp. 146-71.

34. Wolfhart Pannenberg، Jesus: God and Man, trans. Lewis Wilkins and Duane Priebe (Philadelphia: Westminster Press, 1977)، p. 91 (الأقواس في الأصل).

35. لمزيد من التفاصيل، انظر

Gary R. Habermas, “Experiences of the Risen Jesus: The Foundational Historical Issue in the Early Proclamation of the Resurrection,” Dialog: A Journal of Theology 45 (2006): 288-97.

36. Bauckham، Jesus and the Eyewitnesses, p. 308 (الأقواس في الأصل).

تتبع قيامة يسوع إلى أقرب روايات شهود العيان الخاصة بها – مينا مكرم