عبادة يسوع المسيح النجار – أين قال المسيح أعبدوني؟ – مينا مكرم
عبادة يسوع المسيح النجار – أين قال المسيح أعبدوني؟ – مينا مكرم
عندما نفكر في منح الله الإكرام الذي يستحقه، نفكر بطبيعة الحال في العبادة. هل يعلمنا الكتاب المقدس أن نعبد يسوع المسيح؟ بالتأكيد. إن الاعتراف بألوهية المسيح ليس مجرد مسألة الإشارة إليه على أنه “الله” ولكن الأهم من ذلك هو الرد عليه في العبادة. وكما قال الباحث في العهد الجديد ر. ت. فرانس، “الحقيقة الأساسية التي تكمن وراء كل المصطلحات والألقاب اللاهوتية هي عبادة النجار.”[1]
من المهم هنا التمييز بين كلمة عبادة ومفهوم أن الكلمة (أو ما يعادلها في اللغات الأخرى) يمكن استخدامها للتعبير عنها. في المسيحية المعاصرة، تشير العبادة غالبًا إلى الموسيقى الدينية وعناصر أخرى من خدمات الكنيسة التي تركز على التواصل مع الله (مثل الصلاة الجماعية، أو التعبيرات عن التسبيح لله، أو، في بعض التقاليد، استخدام الليتورجيا). لكن في الكتاب المقدس، لا تشير الكلمات المترجمة عادة “عبادة” إلى مثل هذه الأعمال الدينية.
تشير الكلمات الكتابية (العبرية، “shachah”؛ اليونانية، “proskuneō”) عمومًا إلى فعل الانحناء على الأرض أو السجود، أو بشكل عام، السقوط على الأرض مع أو تجاه شخص ما. يعبر كتّاب الكتاب المقدس عن نفس الفكرة بطرق أخرى، مثل القول بأن شخصًا سقط على وجهه أمام شخص ما، أو أنه ثني ركبته أو ثني ركبته لشخص ما، أو أنه وقع عند قدم شخص ما.
مثل هذا الفعل، سواء الركوع أو السجود، كان تعبيرًا عن الاحترام أو التقديس تجاه رئيس مثل الملك. في سياق ديني أو روحي، ومع ذلك، عندما يتم إجراؤه تجاه كائن خارق للطبيعة (أو صورة تمثل مثل هذا الكائن)، فإن الفعل هو إقرار بألوهية هذا الكائن. يتم التعبير عن هذا الإجراء عادةً، وإن لم يكن دائمًا، باستخدام الكلمات “shachah” أو “proskuneō”
التلاميذ يعبدون يسوع
تأمل، على سبيل المثال، في الروايات المختلفة في إنجيل متى عن أناس “يعبدون” أو يسجدون أمام يسوع. في بعض المقاطع، لا يعبر فعل السجود (proskuneō)، في السياق المباشر، عن أي فكرة من جانب الشخص الذي يسجد بأن يسوع كان شخصًا إلهيًا. في إحدى المرات، انحنى الأبرص أمام يسوع وطلب الشفاء (8: 2).
وفي مناسبة أخرى، انحنى مسؤول كنيس أمام يسوع وطلب منه أن يشفي ابنته (9: 18). عندما انحنت والدة يعقوب ويوحنا أمام يسوع قبل أن تطلب منه معروفًا (20:20)، لم تكن بالتأكيد تبجله كإله. في هذه المواقف وغيرها، انحنى البشر أمام يسوع وفقًا للعادة الشائعة المتمثلة في إظهار التواضع الشديد والاحترام تجاه شخص أرادوا منه المساعدة.
هل يجب أن نستنتج، إذن، أن تقارير متى عن العديد من الأشخاص الذين انحنوا أمام يسوع لا تعني شيئًا سوى أنه كان معلمًا محترمًا؟ في الواقع لا. مثل هذا الاستنتاج يغفل “الصورة الكبيرة” للسياق الأكبر للإنجيل ككل. المفتاح لفهم منظور متى هو تقريره عن تجارب الشيطان الثلاثة ليسوع في البرية. في متى، ذروة الإغراء الثالث[2]
هو عرض الشيطان أن يعطي يسوع “كل ممالك العالم ومجدها” إذا “خر وسجد” (“proskunēs”) له (4: 8-9). والمثير للدهشة أن يسوع لم يرد بإنكار أن الشيطان كان شخصياً يستحق أي إظهار للاحترام أو الشرف (على الرغم من أن هذا يبدو صحيحًا بدرجة كافية). بدلاً من ذلك، أجاب يسوع باقتباس من العهد القديم: “لِلرَّبِّ إِلهِكَ تَسْجُدُ وَإِيَّاهُ وَحْدَهُ تَعْبُدُ».” (متى 4: 10، نقلاً عن تثنية 6: 13)[3]
بعد أن تم توضيح في متى أن يسوع اعتبر الله هو الشيء الوحيد المناسب للعبادة (proskuneō)، من المدهش أن يظهر يسوع كثيرًا في نفس الإنجيل ليكون موضع عبادة (2: 2، 11؛ 8: 2؛ 9: 18؛ 14: 33؛ 15: 25؛ 20:20؛ 28: 9، 17) – حتى لو كان الفعل في الوضع المباشر هو أحيانًا مجرد رمز للاحترام المتواضع.[4]
علاوة على ذلك، من الواضح أن عملية السجود أمام يسوع في مناسبتين على الأقل هي أكثر من علامة احترام. في منتصف فترة الإنجيل تقريبًا، يخبرنا متى أن التلاميذ كانوا على متن قارب، يصطادون في بحيرة طبرية ليلًا، عندما رأوا يسوع يمشي نحوهم على البحر.
بعد أن أكد لهم يسوع أنه هو، حاول بطرس أن يمشي على البحر إلى يسوع – ولكن خافته الريح، بدأ يغرق وكان على يسوع أن ينقذه. عندما صعد الاثنان إلى السفينة، توقفت الريح، وعبد التلاميذ يسوع وقالوا، “حقًا أنت ابن الله” (متى 14: 24-33). من الصعب هنا تجنب الاستنتاج بأن التلاميذ كانوا ينظرون إلى يسوع على أنه أكثر من مجرد إنسان.[5]
لقد سار للتو على البحر وهدأ الرياح والأمواج، مُظهِرًا قوة خارقة للطبيعة وحضورًا متألقًا، مما يستدعي اعترافًا منهم بأنه ابن الله. وفقًا لجيسون بيدون في نقده لترجمات الكتاب المقدس الحديثة، “تضيف معظم الترجمات إلى النص الفكرة الخاطئة بأن التلاميذ يصورون وهم يعبدون يسوع، في حين أنهم في الواقع، في هذه الحلقة بالذات، يتفاعلون فقط مع سلطاته الواضحة برهبة.[6]
ماذا يعتقد بيدون أن العبادة تعني؟ السقوط أمام كائن يتمتع بقوة خارقة للطبيعة وإسناد مكانة إلهية من أي نوع إليه هو بالتعريف فعل عبادة.
تأتي الحادثة الأخرى في نهاية الإنجيل، عندما التقى التلاميذ بيسوع على جبل في الجليل بعد قيامته من بين الأموات. “وَلَمَّا رَأَوْهُ سَجَدُوا لَهُ، وَلكِنَّ بَعْضَهُمْ شَكُّوا” (متى 28: 17).[7]
قد يفترض المرء أن ما “شك فيه البعض” هو أنهم كانوا يرون يسوع حياً من بين الأموات. ومع ذلك، لم يستجب يسوع كما فعل في مناسبات أخرى عندما كان هناك شك في قيامته، من خلال التأكيد لهم على هويته أو بالإشارة إلى يديه أو دعوة المشككين لمسه (لوقا 24: 36-43؛ يوحنا 20: 20، 27).
بدلاً من ذلك، رد يسوع على شكوكهم مؤكداً لهم سلطته العالمية: “«دُفِعَ إِلَيَّ كُلُّ سُلْطَانٍ فِي السَّمَاءِ وَعَلَى الأَرْضِ” (متى 28: 18). من الواضح أن يسوع كان يؤكد لهم أن عمل العبادة كان مناسبًا تمامًا[8]
إذا كنت لا تعبد من له سلطان في الكون بأسره، فمن تعبد؟ إذا قارنا هذا المقطع في نهاية إنجيل متى بتقريره عن تجربة الشيطان الثالثة ليسوع، فإننا نجد تأكيدًا إضافيًا على أن ما كان يفعله التلاميذ كان، في الواقع، عبادة. عرض الشيطان أن “يعطي” ليسوع “كل ممالك العالم ومجدها” إذا كان يسوع “يعبده” – وهو عرض رفضه يسوع.
بعد قيامته، عندما “عبده” التلاميذ، صرح يسوع أن “كل سلطان في السماء وعلى الأرض” قد “دُفع إليه” (من الآب بالطبع). ما رفضه يسوع أخذه من إبليس ناله من الآب. وبدلاً من أن يعبد إبليس، نال يسوع العبادة من تلاميذه.
من الجدير بالذكر أن هاتين الحادثتين – مشى يسوع على البحر وظهور الرب من بين الأموات على الجبل – هما الحادثان الوحيدان في متى حيث “عبده” تلاميذ يسوع. في كلتا الحالتين – مرة واحدة قبل قيامته ومرة بعد ذلك – كان التلاميذ يتجاوبون مع يسوع ككائن قوي خارق للطبيعة، وليس مجرد حاخام أو نبي. هذان أيضًا هما الموضعان الوحيدان في إنجيل متى حيث ترد كلمة “شك” (edistasan).
ليس من المستغرب أنه في كلتا المناسبتين – عندما اختبر التلاميذ لقاء مع يسوع ككائن إلهي خارق للطبيعة واستجابوا له بالعبادة – شعر بعض الحاضرين بالشك وسط استجاباتهم للإيمان بيسوع. التلمذة هي عملية تعلم يتم فيها التغلب على الشكوك عندما نتعرف على يسوع بشكل أفضل.
بما أن إنجيل متى ينتهي بأمر يسوع تلاميذه أن يتلمذوا من جميع الأمم (متى 28: 19-20)، فمن الواضح أنه من المفترض أن ننظر إلى عبادة التلاميذ الأصليين ليسوع كنموذج لنا لنتبعه. يجب علينا أيضًا أن نفهم المناسبات الأخرى التي انحنى فيها الناس أمام يسوع في هذا النور. اتضح أن انحناءهم أمام يسوع كان أكثر ملاءمة مما كان يمكن أن يعرفوه.[9]
[1] R. T. France, “The Worship of Jesus: A Neglected Factor in Christological Debate?” in Christ the Lord: Studies in Christology Presented to Donald Guthrie, ed. Harold H. Rowdon (Leicester, UK; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1982), 35.
[2] في لوقا هذه التجربة هي الثانية وليس الثالثة. يشير استخدام متي المتكرر لـ proskuneō (أكثر من أي كتاب آخر في العهد الجديد باستثناء سفر الرؤيا) إلى أنه وضع هذه التجربة أخيرًا للفت الانتباه إلى التناقض بين عبادة الشيطان من يسوع والعبادة التلقائية ليسوع من قبل مختلف البشر.
في لوقا، تجربة ذروة الشيطان هي أن يسوع يجب أن يرمي نفسه من قمة الهيكل من أجل الحصول على مساعدة ملائكية (لوقا 4: 9-12). قد يكون هذا الموضع مرة أخرى مسألة تشديد، لأن لوقا يولي اهتمامًا أكبر لكل من الكائنات الملائكية (الجيدة والسيئة) والمعبد أكثر من أي كاتب آخر في العهد الجديد.
[3] يستخدم كل من متي ولوقا proskunēseis (عبادة) هنا، بالاتفاق مع نسخة المخطوطة السكندرية لتثنية 6: 13 ولكن بخلاف النسخ اليونانية القديمة الأخرى، التي لديها “الخوف” (phobēthēsē) بدلاً من ذلك.
[4] نحن هنا نتجاهل اهتمام هيرودس المزيف بالذهاب للانحناء أمام الملك الرضيع نفسه (متى 2)
[5] صحيح أنه في هذه المرحلة لم يكن من المحتمل أن يكون التلاميذ قد أدركوا تمامًا هوية يسوع الحقيقية أو أن يفكروا بعناية في أهمية استجابتهم ليسوع كعمل عبادة. ومع ذلك، بإنهاء روايته عن حادثة اعتراف التلاميذ العبادة بيسوع كابن الله (متى 14: 33)، يؤكد متى استجابتهم ويشجع قرائه على الانضمام إلى هذه العبادة.
علاوة على ذلك، فإن حقيقة أن يسوع لا يصحح التلاميذ أو يرفض عبادتهم – بعد أن رفض إبليس بالإشارة إلى أنه ينبغي عبادة الله وحده (متى 4: 9-10) – تؤكد أنه اعتبر عبادتهم له أمرًا مناسبًا. . بعبارة أخرى، ربط متى بين العبادة والاعتراف بالتكريم الحصري لله، ومن المتوقع أن يرى القارئ الآثار المترتبة على ذلك حتى لو لم يفعل ذلك تلاميذ يسوع في تلك اللحظة.
[6]. Jason David BeDuhn, Truth in Translation: Accuracy and Bias in English Translations of the New Testament (Lanham, MD: University Press of America, 2003), 46.
[7]. على الرغم من أن معظم الترجمات لديها “بعض الشك” (kJV، NIV، NRSV؛ “البعض كان مشكوكًا فيه،” NASB)، يؤكد BeDuhn، “لا يوجد شيء في اليونانية يمكنك الحصول على” بعض “منه (الحقيقة في الترجمة، 48). ومع ذلك، فإن الكلمات hoi de (“لكن تلك” أو “while those”) المستخدمة بدون اسم أو تعبير صفة يمكن أن يكون لها معنى “لكن البعض” أو “بينما البعض الآخر”، كما تفعل في فصلين فقط سابقين في نفس كتاب: “ثم بصقوا في وجهه وضربوه. وصفعه البعض ” (متى 26: 67؛” وآخرون صفعوه، “NASB).
لقد فهم المترجمون الفوريون هذا المصطلح في متى 28: 17 بعدة طرق:
(1) عبد الأحد عشر تلميذًا بينما شك الآخرون غير مذكورين.
(2) بعض الأحد عشر عبد والبعض الآخر من الأحد عشر يعبدون.
(3) عبد الأحد عشر، لكن البعض من هؤلاء الأحد عشر شكوا.
(4) الحاضرين (أحد عشر تلميذا بالإضافة إلى غيرهم) كانوا يعبدون لكن البعض منهم شك. يفسر التفسيران الأولين hoi de على أنه يشير إلى “الآخرين” إلى جانب أولئك الذين يعبدون. يفسر التفسيران الأخيران hoi de للإشارة إلى مجموعة فرعية من أولئك الذين يعبدون. تمت مناقشة الخيارات في
John Nolland, The Gospel of Matthew: A Commentary on the Greek Text, NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans; Bletchley, UK: Paternoster, 2005), 1262–63; and Ulrich Luz, Matthew 21–28: A Commentary, Hermeneia: A Critical and Historical Commentary on the Bible, trans. James E. Crouch, ed. Helmut Koester (Minneapolis: Fortress, 2005), 622–23.
“على أي حال، يشير hoi de إلى مجموعة فرعية من المجموعة بأكملها، ولكن من المفهوم أنه تم تشكيلها”
(Nolland, Gospel of Matthew, 1262). Thus, the one certainly wrong view (contra BeDuhn)
فإن وجهة النظر الخاطئة بالتأكيد (ضد BeDuhn) هي أن كل الحاضرين يشككون.
المسألتان التفسيران المتبقيتان هما ما إذا كان هناك آخرون إلى جانب أحد عشر حاضرًا وما إذا كانت كلمة “hoi” تعني “بعض” (أولئك الذين عبدوا) أو “آخرون” (تختلف عن أولئك الذين عبدوا). يسارع العديد من المترجمين الفوريين إلى رفض الاقتراح بوجود آخرين بجانب أحد عشر (على سبيل المثال، Luz, Matthew 21–28, 622).
وكما يشير نولاند (إنجيل متى 1262)، فإن متى 28: 7 يقول إن النساء ذهبن أيضًا إلى الجليل لرؤية يسوع؛ وإذا علمنا أنهم كانوا حاضرين على الرغم من عدم ذكرهم في الآيات 16-17، فربما كان هناك آخرون كذلك.
عندما تعني كلمة hoi de “الآخرين”، فإنها عادة ما تتبع جملة مع الرجال (“من ناحية، البعض… من ناحية أخرى….”، أعمال 14: 4؛ 17: 32؛ 28: 24؛ فيلبي. 1: 16-17) أو تعبير مشابه مثل السنون (“بعض”، أعمال 17: 18؛ انظر أيضًا يوحنا 7: 40-41). ومع ذلك، في متى 26: 67، يجب أن تعني كلمة “بعض” أو “البعض الآخر” على الرغم من عدم وجود رجال مرحب بهم أو عبارة مماثلة سابقة.
يقر Nolland بهذا المثال ولكنه يؤكد، “لا يوجد مثال آخر محتمل لهذا البناء [مع hoi de] في NT” (إنجيل متي، 1263) حيث تعني كلمة hoi de، عدم اتباع hoi men أو تعبير مكافئ، “الآخرين. ” لكن هذا المعنى يناسب أيضًا مرقس 14: 45-46: قبل يهوذا يسوع ليخونه؛ اعتقله “ثم الآخرون”. يوجد أيضًا مثال واحد على الأقل في الابوكريفا (المكابيين الثاني 8: 14، “باع الآخرون كل ممتلكاتهم المتبقية”؛ انظر أيضًا (المكابيين الثاني 10: 36).
في أي من هذين النصين، لم يكن لكلمة “بعض” معنى محتمل بالنسبة إلى hoi de. نميل إلى الاتفاق، إذن، مع النحوي اليوناني A. T. Robertson: “الإشارة ليست إلى الأحد عشر الذين اقتنعوا جميعًا الآن بعد بعض الشك، ولكن إلى الآخرين الحاضرين”
(A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament [Nashville: Broadman Press, 1933] , 1:244)
من المحتمل أن معنى متي هو أن التلاميذ الأحد عشر كانوا يعبدون بينما كان لدى الآخرين الذين كانوا حاضرين أيضًا شكوك – الإجابة على سؤال بيدون، “كيف يمكن لشخص أن يعبد ويشك في في نفس الوقت؟ ” (BeDuhn، الحقيقة في الترجمة، 48).
مهما كان المرء يترجم “hoi de” في متى 28: 17، فالشك لا يتعارض مع العبادة. إن الافتقار إلى اليقين أو اليقين، الذي نسميه الشك، موجود حتى عند أداء الأعمال الإيمانية ظاهرة مألوفة لدى معظم الناس. حتى لو كان لدى جميع التلاميذ شكوك، فهذا لا يعني أنهم كانوا لا يعبدون. هذا يعني ببساطة أن لديهم شكوكًا في وسط عبادتهم.
[8]. يقر كريج كينر بأن هذا التفسير “يعطي معنى للسياق التالي” ولكنه يقترح أنه “يفتقر إلى الوضوح الكافي في سياقه المباشر”، والذي يبدو أنه يعني السياق السابق مباشرة. انظر
Craig Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 716n. 338.
ومع ذلك، لا شيء في السياق السابق يهيئ لذكر الشك باستثناء عبادة التلاميذ.
[9]. في حساب متى لهذه الأحداث هناك دليل آخر لتأكيد هذا الاستنتاج. في أول حدث من هذا القبيل، على سبيل المثال، “أتى” الأبرص (proselthōn) يسوع، و”ركع أمامه” (أو عبده)، وخاطبه بأنه كوري[الرب] (متى 8: 2).
كل هذه الكلمات لها معنى ديني يتجاوز استخداماتها الأكثر شيوعًا. يمكننا أن نقرأ النص على أنه يقول إن الرجل صعد إلى يسوع وركع أمامه ودعاه “سيدي”؛ لكن اللغة يمكن أن تعني أيضًا أن الرجل جاء امام يسوع (كما يفعل الله)، وسجد له، وخاطبه بـ “الرب”. يبدو أن هذا الغموض متعمد: يقول متى أن نهج الرجل المحترم تجاه يسوع يتوقع العبادة الدينية العلنية التي تناسبه.
