موت يسوع – الحقائق الأساسية للإنجيل (1) جاري هابرماس – ترجمة: مينا مكرم
موت يسوع – الحقائق الأساسية للإنجيل (1) جاري هابرماس – ترجمة: مينا مكرم
دفن يسوع – الحقائق الأساسية للإنجيل (2) جاري هابرماس – ترجمة: مينا مكرم
قيامة يسوع – الحقائق الأساسية للإنجيل (3) جاري هابرماس – ترجمة: مينا مكرم
في كورنثوس الأولى 15: 1-4، يقدم بولس واحدة من أكثر القوائم التي يُستشهد بها على نطاق واسع لمحتوى الإنجيل. بعد أن أخبر قرائه أن الإيمان بهذا الإنجيل كافٍ لخلاص الشخص (الآيات 1-2)، ذكر بولس أن المسيح مات من أجل خطايانا، ودُفن وقام مرة أخرى في اليوم الثالث، بالاتفاق مع تعاليم الكتاب المقدس العبري. (الآيات 3-4).
من هذا المقطع، أعتقد أنه يمكننا أن نشير إلى أربع حقائق على الأقل تشكل الإنجيل.[1] كحد أدنى، يتضمن الإنجيل موت المسيح الكفاري ودفنه وقيامته من بين الأموات (كما تدل عليه ظهوراته).[2] بالإضافة إلى هؤلاء الثلاثة، أعتقد أن الحقيقة الرابعة مشتقة من استخدام بولس للقب “المسيح” هنا بدلاً من الاسم الصحيح “يسوع”.
بدون مناقشة موضوع معقد في هذه المرحلة، سأقول ببساطة إن استخدام بولس لهذا العنوان له بعض الأهمية الخاصة، كما هو الحال في أماكن أخرى في كتاباته.[3] في الواقع، يبدو من عمله الآخر أيضًا أن بولس لن يؤكد أن الشخص الذي يقبل الحقائق الثلاث الأولى ولكنه يرفض ما يمثله هذا العنوان فيما يتعلق بشخص المسيح يمكن أن يقال إنه مسيحي بأي معنى أرثوذكسي.
على أي حال، سأنتقل الآن إلى قائمة ببعض البيانات لصالح كل من هذه الحقائق الأربع: موت ودفن وقيامة يسوع، بالإضافة إلى ألوهيته. لأنه يبدو أنه سواء تم قبول استنتاجي الأخير بشأن ألوهية المسيح أم لا، سيكون من الصعب القول بأن هذه الحقائق الأربع ليست حاسمة لأي فهم أرثوذكسي للإيمان المسيحي.
1. موت يسوع
أ) ترسم الأناجيل بدقة تفاصيل عديدة تتعلق بيسوع وهي مصادر موثوقة لدراسة حياته. على هذا النحو، توفر النصوص الرئيسية حول موت يسوع مادة جديرة بالملاحظة لهذه الحقيقة،[4] لا سيما أن هناك مثل هذا الاتفاق الواسع في هذه الوثائق على الخطوط العريضة العامة لهذه الأحداث.[5]
ب) يحتوي العهد الجديد على العديد من العبارات العقائدية، وهي شهادات شفوية (بعضها يبدو رسوليًا في طبيعته) تم تداولها في الكنيسة الأولى. على الرغم من أنها تظهر في شكل مكتوب في العهد الجديد، إلا أنها في الواقع تسبق الكتب التي تضمنتها. يعود تاريخ بعض قوانين الإيمان هذه إلى ما بين 35-50 م، وهي تذكر كثيرًا بموت يسوع.[6] توفر هذه الشهادة شهادة عيان مبكرة على هذه الحقائق.[7]
ج) هناك عدد كبير من المصادر غير المسيحية تتحدث أيضًا عن جوانب مختلفة من حياة يسوع. من بين أكثر من عشرين شاهدًا من هذا القبيل، يرجع تاريخهم إلى حد كبير إلى حوالي 30-130 بعد الميلاد، ذكر اثنا عشر شاهداً موت يسوع مع تقديم البعض عدة تفاصيل. يتم تقديم قدر كبير من البيانات معًا.[8] إنها الحقيقة الأكثر انتشارًا عن يسوع في هذه الأدبيات غير المسيحية.
د) تقدم العلوم الطبية أدلة قوية فيما يتعلق بطبيعة الموت بالصلب، والتي هي في الأساس الموت بالاختناق. على عكس بعض الأفكار الشائعة، لا يعلق الشخص على الصليب حتى ينزف أو يذوى حتى الموت. إن التعلق في الوضع المنخفض على الصليب (دون الدفع لأعلى) لأكثر من حد أدنى من الوقت هو المعاناة من الاختناق وفقًا لجميع الباحثين الطبيين تقريبًا.
لذلك يمكن للسلطات أن تعرف متى انتهت صلاحية شخص ما لأنه لا يمكن “اللعب ميتًا” بالتعليق منخفضًا على الصليب، في حين أن تغيير المواقف من أجل التنفس سيكشف بوضوح أن الموت لم يحدث بعد.[9] وبالمناسبة، فإن اكتشاف الهيكل العظمي لضحية يهودية للصلب في القرن الأول يُدعى يوهانان يؤكد الكثير من هذه التفاصيل.[10]
هـ) إن جرح الرمح في جانب يسوع ليس مجرد ممارسة رومانية مُصدق عليها،[11] لكنها حجة طبية قوية للغاية للموت، لأن السلاح على الأرجح اخترق قلب يسوع، كما يتضح من تدفق الماء. يتفق معظم الأطباء الذين درسوا هذه المسألة على أن الماء جاء على الأرجح (جزئيًا على الأقل) من التامور، وهو كيس يحيط بالقلب ويحتوي على سائل مائي. بمعنى آخر، كان جرح الرمح سيقتل يسوع لو لم يكن قد انتهى بالفعل.[12]
و) ترتبط إلى حد ما بالنقطة الأخيرة تفاصيل دموية أخرى للصلب. إذا كان الرمح قد دخل إلى رئة يسوع وإذا كان لا يزال على قيد الحياة، يمكن للأشخاص الواقفين حول الصليب أن يسمعوا بوضوح صوت مص ناتج عن استنشاق الهواء من خلال الدم وسوائل الجسم الأخرى. مرة أخرى، كان من الواضح للسلطات أن يسوع لم يمت.[13]
ز) إذا كان كفن تورينو هو ثوب الدفن الفعلي ليسوع، فسيثبت موت المسيح على الأقل لسببين إضافيين. جسد الرجل المدفون في الكفن في حالة صلابة من الموت، وعلى الأقل يظهر جرح الصدر تدفق الدم بعد الوفاة.[14] ولكن تجدر الإشارة هنا بعناية إلى أنه حتى لو ثبت أن كفن تورين ليس قماش يسوع، فلن يتغير أي شيء في المسيحية؛ فقط القماش نفسه سيتم دحضه. وحتى مع ذلك، ما لم يكن مجرد مزيف (لا يبدو أنه كذلك)، فإنه سيظل يوفر العديد من التفاصيل المؤيدة لطبيعة الصلب بشكل عام.
ح) بعد كل هذه الأدلة على موت المسيح فعليًا بالصلب، يعتقد هذا الكاتب أن أقوى دحض لما يسمى بنظرية الإغماء قد تم تقديمه منذ أكثر من 150 عامًا من قبل الناقد الألماني الراديكالي، ديفيد شتراوس. وأشار إلى أن أكبر مشكلة في أي فرضية تنفي موت يسوع على الصليب هي أن ظهور يسوع للتلاميذ سيُظهر بوضوح أنه كان ضعيفًا ومريضًا، ويحتاج إلى رعاية طبية كثيرة، كما يتضح من هروبه من الصلب حيا ولكن مع جروح لم تلتئم.
لذلك بعد هذه الأحداث غير العادية مثل النجاة من الصليب، وليس الموت في القبر، ونقل الحجر والسير إلى حيث كان التلاميذ، كان يسوع قد جعل التلاميذ يريدون تمريضه حتى يستعيد صحته. كانوا سيحصلون على طبيب قبل إعلان قيامه![15]
لكن الأسوأ من ذلك، أن شهادة شهود العيان المبكرة أعلنت جسد القيامة الممجد، والذي سيكون على خلاف كبير مع جسد يسوع المصاب بالكدمات والضرب والملطخ بالدماء والشاحب والأعرج! وفي هذه المرحلة، تعزز الدراسات المعاصرة نقد شتراوس، لأنه متفق عليه حتى من قبل جميع العلماء الناقدين تقريبًا على أن الحقائق تشير إلى أن التلاميذ الأوائل كانوا يؤمنون بلا شك بأنهم رأوا جسد المسيح المُقام من بين الأموات.[16] حقيقة هذا الاعتقاد لا تتوافق مع رؤية جسد يسوع المصلوب والمُعاد إحياؤه (ولكن المريض بشدة).
وهكذا نستنتج أن المخطوطة والحقائق التاريخية والطبية تتحد لتثبت بقوة حقيقة موت المسيح على الصليب بسبب قسوة الصلب. لا عجب في أن هذا الحدث قد تم قبوله من قبل جميع العلماء تقريبًا، سواء الليبراليين أو المحافظين.
————–
[1] وتجدر الإشارة إلى أن كلمة “إنجيل” في هذه المناقشة مستخدمة بشكل أضيق من تلك الحقائق التي، بالمعنى الأرثوذكسي، من الضروري أن يؤمن المرء لكي يكون مسيحياً. لكي نكون أكثر ملائمة، يتم استخدام “الإنجيل” هنا للحقائق التي يجب على المرء أن يؤمن بها فيما يتعلق بالمسيح، لأن الإيمان موضوع فيه وليس في الحقائق نفسها. وأدرك أن أي سرد للحقائق في الإنجيل سيكون مفتوحًا لبعض الأسئلة والحوار.
لذلك سأدعي في هذه المرحلة ببساطة أنني أعتقد أن تلك المدرجة هنا هي الحد الأدنى لعدد المعتقدات التي تشكل الإنجيل كما أعلنها العديد من العلماء الأرثوذكس.
[2] هناك نقطة مثيرة للاهتمام للغاية من قبل أولئك الذين يعتقدون أن ظهورات القيامة يجب أن يتم تضمينها أيضًا كعنصر مميز في الإنجيل على وجه التحديد كما ذكرها بولس في 1 كورنثوس. 15: 3-5. تستند الحجة هنا إلى حد كبير على تسلسل “وأنه… وأنه…. وأنه” من الآيات 4-5 ويؤكد أنه، تمامًا كما تم سرد دفن وقيامة المسيح، فإن كلمة “وأنه” الثالثة تضمن أيضًا الظهورات.
الرد المحتمل هو أنه، بما أنه لم يشهد أي إنسان القيامة الفعلية نفسها (بقدر ما هو معروف)، فإن حقيقة أن يسوع قد قام بالفعل (آية ٤) هي النتيجة المستخلصة من الحقائق التي تفيد بأنه قد مات بالفعل (الآية ٣) ثم ظهر فيما بعد (آية ٥)، مما يعني أن القيامة والظهورات تفسر ككل. لكن النقطة العملية التي يجب توضيحها هنا هي أنه في كلتا الحالتين يتم حل هذا السؤال، فإن الدفاع عن القيامة يتم دائمًا تقريبًا من حيث الظهورات على أي حال وستشهد التعليقات الختامية هنا على ذلك.
[3] راجع المصادر في الحاشية 41 أدناه لمعرفة صلة العنوان “المسيح” والقضايا الأخرى ذات الصلة.
[4] للدفاع عن الجوانب المختلفة لمصداقية الأناجيل، بما في ذلك أسئلة التأليف وشهادة شهود العيان (من وجهات نظر متعددة ومستويات صعوبة مختلفة)، انظر:
William F. Albright, Archeology and the Religion of Israel (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1942); Paul Althaus, “Fact and Faith in the Kerygma,” in Jesus of Nazareth: Saviour and Lord, edited by Carl F.H. Henry (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1966); Craig Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels (Downers Grove: InterVarsity Press, 1987); F.F. Bruce, The New Testament Documents: Are they Reliable? (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1960); John Drane, Introducing the New Testament (San Francisco: Harper and Row, Publishers, 1986); Norman L. Geisler, Christian Apologetics (Grand Rapids: Baker Book House, 1976), Chapter 16; Donald Guthrie, New Testament Introduction (Downers Grove: InterVarsity Press, 1971); Archibald M. Hunter, Bible and Gospel (Philadelphia: The Westminster Press, 1969), Chapter 3; Josh McDowell, Evidence that Demands a Verdict (San Bernadino: Here’s Life Publishers, Chapter 4; John Warwick Montgomery, History and Christianity (Downers Grove: InterVarsity Press, 1964, 1965), Chapters 1-2; John A.T. Robinson, Can We Trust the New Testament? (Grand Rapids: William B. Eerdman’s Publishing Company, 1977); A.N. Sherwin White, Roman Society and Roman Law in the New Testament (Oxford: Oxford University Press, 1963; Grand Rapids: Baker Book House, 1978); Bastiaan Van Elderen, “The Teaching of Jesus and the Gospel Records,” in Jesus of Nazareth: Saviour and Lord, edited by Carl F.H. Henry, op. cit.
[5] للدفاع عن النقطة الإضافية لوحي العهد الجديد أيضًا، انظر:
Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982); W. Arndt, Does the Bible Contradict Itself? (St. Louis: Concordia Publishing House, 1955); Norman L. Geisler and William E. Nix, A General Introduction to the Bible (Chicago: Moody Press, 1968); R. Laird Harris, Inspiration and Canonicity of the Bible (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1957); Robert P. Lightner, The Saviour and the Scriptures (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1966); Clark H. Pinnock, Biblical Revelation: The Foundation of Christian Theology (Chicago: Moody Press, 1971); Ronald H. Nash, The Word of God and the Mind of Man (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982); B.B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1948); John W. Wenham, Christ and the Bible (Grand Rapids: Baker Book House, 1984).
[6] انظر فيلبي 2: 8؛ بطرس الأولي 3 :18؛ راجع رومية 4: 25 للحصول على أمثلة لقوانين الإيمان المبكرة التي تتحدث عن موت يسوع. بالإضافة إلى ذلك، تعتبر كورنثوس الأولي 15: 3 و11: 26 مركزيان بشكل خاص في مثل هذا النقاش.
[7] انظر:
Gary R. Habermas, Ancient Evidence for the Life of Jesus: Historical Records of His Death and Resurrection (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1984), especially Chapter V.
[8] لهذه المصادر الاثني عشر ومناقشة قيمتها، انظر
Habermas, Ibid., Chapters IV, VII.
[9] بالنسبة لبعض الأطباء العديدين الذين درسوا الموت بالصلب، انظر على سبيل المثال:
Pierre Barbet, A Doctor at Calvary (New York: Doubleday and Company, Inc., 1953); Robert Bucklin, “The Legal and Medical Aspects of the Trial and Death of Christ,” Medicine, Science and the Law, January, 1970; William D. Edwards, Wesley J. Gabel and Floyd E. Hosmer, “On the Physical Death of Jesus Christ” in Journal of the American Medical Association, volume 255, number 11, March 21, 1986; C. Truman Davis, “The Crucifixion of Jesus: The Passion of Christ from a Medical Point of View” Arizona Medicine, March, 1965.
[10] انظر
Habermas, Ancient Evidence, pp. 153-155.
للحصول على معالجة فنية لهذا الاكتشاف الأثري، انظر
Nicu Haas, “Anthropological Observations on the Skeletal Remains from Giv’at ha-Mivtar,” Israel Exploration Journal, volume 20, numbers 12.
[11] انظر
Quintillian, Declamationes maiores 6,9.
للحصول على مثال آخر، قارن
For another example, compare John Foxe, Foxe’s Christian Martyrs of the World (Chicago: Moody Press, n.d.), p. 96.
من الصعب تحديد انتظام هذه الممارسة.
[12] يوافق كل من الأطباء في الحاشية الختامية رقم 9 على هذا الوصف العام، كأمثلة لمن يشغلون هذا المنصب.
[13] Frederick T. Zugibe, The Cross and the Shroud: A Medical Examiner Investigates the Crucifixion (Cresskill: McDonagh and Company, 1981), p. 165.
[14] Kenneth E. Stevenson and Gary R. Habermas, Verdict on the Shroud: Evidence for the Death and Resurrection of Jesus Christ (Ann Arbor: Servant Books, 1981; Wayne: Dell Publishing Company, 1982), see especially Chapter Ten.
[15] Strauss’ famous critique appears in his work A New Life of Jesus, two volumes (Edinburgh: Williams and Norgate, 1879)، volume I, pp. 408-412. Another critic, Albert Schweitzer, found Strauss’ criticisms to be the “death-blow” to such rationalistic hypotheses like the old view that Jesus did not die. See Albert Schweitzer, The Quest for the Historical Jesus, translated by W. Montgomery (New York: MacMillian Publishing Company, 1968), pp. 56-57.
[16] على سبيل المثال، يسمي ريجنالد فولر هذا الاعتقاد المبكر من قبل تلاميذ يسوع بأنه “إحدى حقائق التاريخ التي لا جدال فيها”. جيمس دي جي دن يقول دن أنه “يكاد يكون من المستحيل مناقشة” الحقيقة التاريخية لهذا الاقتناع من قبل المسيحيين الأوائل. انظر:
Reginald H. Fuller, The Foundations of New Testament Christology (New York: Charles Scribner’s Sons, 1965), p. 142; James D.G. Dunn, The Evidence for Jesus (Philadelphia: The Westminster Press, 1985), p. 75.