التفسير اليهودي لسفر نشيد الأنشاد هل هو رمزي؟ ترجمة: مريم سليمان

التفسير اليهودي لسفر نشيد الأنشاد هل هو رمزي؟ ترجمة: مريم سليمان

 

عندما أعدم الرومان الحاخام عكيفا بلا رحمة قال لطلابه: “طوال حياتي كانت تؤرقني هذه الآية ʼʼتُحِبُّ الرَّبَّ إِلهَكَ … مِنْ كُلِّ نَفْسِكَ‘ – حتى لو أخذ روحك. متى ستتاح لي الفرصة لتحقيق ذلك؟” ثم تلا الحاخام عكيفا الشيما Shema، وصعدت روحه عندما وصل إلى كلمة واحد echad، معلنًا وحدانية الله (Berachot 61b).

يقول الحاخام عكيفا: “كان اليوم الذي حصلت فيه إسرائيل على نشيد الأنشاد أعظم يوم. الكون كله غير جدير باليوم الذي أعطي فيه سفر نشيد الأنشاد لإسرائيل. جميع الكتابات في الكتاب المقدس قُدس لكن نشيد الأنشاد هو قدس الأقداس (Yadaim 3,5)

وهذا يعني أن جميع أسفار الكتاب المقدس لها تفسير بسيط وتفسير ديراش derash لكن نشيد الأنشاد ليس له معنى بسيط، بل فقط تفسير ديراش derash (الحاخام شمعون شواب Shimon Schwab في M’ein Bais Hashoeva)[1].

كان نهج الحاخام شواب Schwab في تفسير سفر نشيد الأنشاد شائعًا جدًا في وقت مبكر، وهو السفر المحفوظ في مجموعتي تارجوميم ومدراش. وربما يكون أقرب مصدر هو المشناه في Taanit 4,8. وفي عصرنا الحالي، يتجنب Shir Hashirim / Song of Songs: An allegorical translation based on Rashi with a commentary anthologized from Talmudic, Midrashic and Rabbinic sources لـ Artscroll تفسير بيشات peshat تمامًا لصالح الرمزية، وذلك كما هو موضح في مقدمته.

لكن الحقيقة هي أنه لا يمكن للمرء أن يطلق على شيء ليس له معنى بسيط ديراش derash. عندما تقول أن كتابًا ما ليس له معنى بسيط فإنك تصفه بأنه رمزي. وعندما وصف الحاخام شواب هذا النهج بأنه ديراش derash كان يقصد بلا شك أنه رمزي، وهو ما يمكن أن يكون قد اعتبره نوعًا من تفسير derash. ومع ذلك، بالنسبة لي، فإن الفرق بين الرمزية الحقيقية وderash هو أن الأولى تنفي أي معنى سطحي، في حين أن تفسير derash يتواجد مع  تفسير peshat، أي التفسير البسيط.

إن الرمزية هي في نهاية المطاف امتداد لمفهوم الاستعارة. في الاستعارة، يشير المصطلح إلى مصطلح آخر ولكنه في حد ذاته ليس له معنى. عندما نقول إن عيون الحبيب هي نجوم فإننا نعني أنها تلمع مثل النجوم أو أنها جميلة مثلها. لكننا لا نشير بأي حال من الأحوال إلى أنها نجوم بالفعل.

كلمة نجم هي استعارة، وهي ترمز لصفة ما، مثل اللمعان أو الجمال. والرمزية تعكس هذه العلاقة. في الرمزية، لا يوجد معنى بسيط – فقط المعنى المجازي موجود بالفعل. ومن ناحية أخرى، لا ينفي تفسير derash حقيقة تفسير pshat ولكنه يقترح معنىً ثانويًا أو إضافيًا. عندما تسمح الرمزية بالمعنى البسيط المباشر وتتعايش معه فإنها لا تبقى رمزية – تُسمى derash.

وطريقة التفسير بالرمزية مألوفة لنا من كتابات فيلو Philo الذي تبناها، كما استخدمها آباء الكنيسة، بدءًا من رسالة باراباس، الفصل 10 التي تعبِّر بالرمزية عن القوانين الغذائية. وقد عملت الرمزية على أيديهم على تجريد الكتاب المقدس العبري (التناخ) من معناه ونسبت إليه أي معنى يخدم غاياتهم اللاهوتية بشكل أفضل. لم يعد للوصية الخاصة بعدم أكل الخنازير الآن معنى آخر بالإضافة إلى منع تناول لحم الخنزير، ولكن الآن لها فقط معنى رمزي يمكن بموجبه تناول لحم الخنزير.

بمجرد أن نفهم المصطلحات وما تعنيه سنتذكر أن طريقة الرمزية قد استخدمها المترجمون اليونانيون من أجل جعل أساطيرهم تتوافق مع الفلسفة وإنكار معانيها الحرفية بالضرورة، وهي المعاني التي كانوا محرجين منها. وفي حين أنه من المؤكد أنه استُخدمت أحيانًا في المصادر اليهودية التقليدية أيضًا، وهذا النهج فيما يخص Shir Hashirim هو فقط مثال واحد [2]، فإن طريقة الرمزية لم تكن شائعة الاستخدام في التفسير اليهودي.

قد نرغب بعد ذلك في التفكير في نهج لنشيد الأنشاد لا يكون فقط رمزيًا بشكل صريح بل يدمج ويجمع كلًا من طريقة الرمزية وأسلوب المعنى البسيط. ولحسن الحظ، فإن الطريق قد صار ممهدًا بفضل مترجمين مثل راشي وابن عزرا وراشبام وكثيرين غيرهم [3].

وبدلًا من ذلك فإن ما أقترحه كنهج لهذه السلسلة من المحاضرات هو أن مفتاح هذا السفر الكتابي الفريد والمدهش هو مفهوم النموذج. حب الفتاة الراعية وحبيبها هو نموذج للحب بين الله وإسرائيل وبين الإنسان وخالقه. هناك تفسير peshat وهناك تفسير derash، وأحيانًا هناك حتى رمزية. كل من المعنى السطحي والمعنى المجازي وكل من تفسير peshat وتفسير derash صحيحان في نفس الوقت لأنهما واحد. كما هو الحال في النُهج القبالية kabbalistic، تخترق نفس المفاهيم مستويات متعددة وتغيِّر تعبيرها بناءً على وضع تلك المستويات وموقعها، ولكنها تبقى، في جوهرها، هي نفسها [4]. الحب هو العامل الموحد الذي يغرس كل المستويات الروحية والجسدية، وهو قد عبِّر عن نفسه بكلمات وظلال مختلفة ولكنه يبقى في الأساس كما هو.

 

[1] للدراسات المتقدمة: فيما يخص بعض المشكلات المتعلقة بهذا التعريف، انظر كيف يفهم رمبام Rambam تعبير قدس الأقداس في نهاية قوانين شميتا Shemitta ويوفيل Yovel (أنه يمكن لأي شخص الانتقال من غير المقدس إلى قدس الأقداس)، ومقدمة تفسير الحاخام شلومو الكابتز Shlomo Alkabetz لـ Shir Hashirimm Ayelet Ahavim والتي توضح أن هذا يشير إلى أقسام الهيكل. القدس وقدس الأقداس هما اسمان وليسا صفتين)، وShabbat63a.

[2] https://www.avakesh.com/2009/07/midrash-and-allegory.html

[3] https://thetorah.com/song-of-songs-the-emergence-of-peshat-interpretation/

[4] ومع ذلك، هناك بعض الاختلافات الواضحة في التعبير عن الفكرة بين المستويات، وهي اختلافات تعقِّد هذا النهج. على سبيل المثال، يرتبط الحب هنا على الأرض بالرغبة، في حين أن الحب الإلهي لا يرتبط بالتأكيد بالرغبة. وقد تناول ابن إسحاق أبرابانيل Don Yitshak Abarbanel هذه المشكلة بالفعل في Dialoghi d’Amore، وسنقوم بمناقشتها في الوقت المناسب.

التفسير اليهودي لسفر نشيد الأنشاد هل هو رمزي؟ ترجمة: مريم سليمان

المراجع:

Is the Song of Songs an allegory? Shir HaShirim