إعادة النظر في الإلحاد – هناك إله – كيف غير أشهر ملحد رأيه؟ – أنتوني فلو

إعادة النظر في الإلحاد – هناك إله – كيف غير أشهر ملحد رأيه؟ – أنتوني فلو

Atheism Calmy Considered

كان جورج هيرمن روث George Herman Ruth أفضل لاعب في الدوري، وكان في بدايته أفضل ضارب، وبعد ذلك أصبح لاعب وسط يسجل 29 هدفاً في المباراة الواحدة، وفي الوقت نفسه لعب في مركز الضارب في 17 مباراة، وكان ذلك في عام 1919. بعد ذلك باع مالك نادي بوستون هاري فريزي Harry Frazee – الذي قيل في وقتها إنه يحتاج للأموال – باع روث إلى نادي نيويورك مقابل 125,000 دولار. قاد روث نادي نيويورك للبطولة الأمريكية في سبعة مواسم، وقاده أيضاً أربع مرات لبطولة العالم، ولم يستطع نادي نيويورك أن يحصل بعدها على البطولة إلا في عام 2004، أي بعد خمس وثمانين سنة.

من المثير أن عام 2004 كان العام الذي أعلنت فيه في نيويورك أيضاً تحولي إلى التوحيد بعد أكثر من ستة عقود من الإلحاد، حيث أعلنت أنني غيرت “فريقي” إن صح التعبير، ولكنني بدأت أيضاً أنظر إلى الأمور من زاوية أخرى، لأنني كنت لا أزال أمارس نفس “اللعبة” بنفس الحماس والمبادئ كما كنت في السابق.

واجب تجاه الحوار

A Duty To Dialgue

توجت رحلتي نحو التوحيد بنشر كتاب “فرضية التوحيد” The Presumption of Atheism، وفي كتاباتي اللاحقة تناولت عدة مواضيع بشكل مختلف تماماً. في الواقع إنني كتبت في مقالة نشرت ضمن كتاب صدر في عام 1986 تحت عنوان “الفلسفة البريطانية اليوم” British Philosophy بينت فيها أنني أرغب بعمل أشياء أخرى إن سمع لي الوقت بذلك.

أود على سبيل المثال أن أستكشف النزاعات التاريخية الكبيرة حول هيكل الثالوث Structure of the Trinity وحول ما يجري في القربان المقدس Eucharist. مع ذلك، وبحلول أواخر الستينات من القرن الماضي أصبح واضحاً لي أن الحاجة لجهودي ماسة في مكان آخر. كنت على قناعة بأن عليّ في بقية حياتي تركيز طاقاتي في المجالات العلمية الشاملة مثل فلسفة العلوم الاجتماعية والفلسفة الاجتماعية.

بما أنني قلت الكثير حول فلسفة الدين خلال سنوات طويلة، فأجد نفسي ملزماً من الناحية الفكرية بأن أرد على أي انتقاد قدر الإمكان، إما بالاعتراف بأنني كنت مخطئاً أو ببيان سبب عدم اتفاقي مع منتقدي، ولذلك استمريت في النقاش مع المدافعين عن التوحيد الذين استمروا هم أيضاً في نقد وتحدي أفكاري حتى بعد انتقالي إلى مواضيع فلسفية أخرى، ولم يكن هذا التحدي شيئاً جديداً بالنسبة لي.

في الواقع لقد أمضيت مسيرتي الفلسفية كلها في حوارات حماسية ونقاش عام مع مفكرين يختلفون معي في العديد من المواضيع التي تتراوح ما بين الفلسفة الاجتماعية، ومشكلة البدن – العقل، ومشكلة الإرادة الحرة – الحتمية فيما يتعلق بوجود الإله. لقد استغرق النقاش في هذه المواضيع أكثر من نصف قرن من حياتي الفكرية.

في عام 1950، سعيت لتحديد ماذا يقصد بالقول “إن الإله يحبك”؟ وفي عام 1976 حاولت أن أوضح “هل مفهوم الإله متماسك؟”، وفي عام 1986 كنت أحاول أن أحدد على من يقع عبء تقديم الدليل؟ وفي عام 1988 كنت أناقش تداعيات الانفجار الكوني الكبير، خلال كل ذلك، لم يساعد اشتراكي في المناظرات والنقاشات اللاهوتية على تقوية آرائي فحسب، بل أتاح لي فرصة التعرف على العديد من الزملاء والخصوم الذي يستحقون الاحترام رغم اختلافي معهم.

الاحتفاظ بأسلحتي

Sticking to My Guns

من بين كل المناظرات التي شاركت فيها، كانت هناك مناظرتان في عامي 1976، 1998 اعتبرهما الأفضل، الأولى مناظرة عام 1976 مع توماس وارن Thomas Warren في مدينة دينتون بولاية تكساس، حيث كان الحضور ولعدة أيام يتراوح ما بين خمسة إلى سبعة الآلاف متابع، أما المناظرة عام 1998 فكانت مع وليام لين كريغ William Lane Craig في مدينة مديسون في ولاية ويسكنسن، وكان الحضور يقدر بأربعة الآلاف، فقط في هاتين المناظرتين لعبت دور البطل في مناظرة عامة.

تعقد المناظرات في المملكة المتحدة عادة بحضور أكاديمي قليل، لذا كانت تجربتي الأولى في مواجهة جمهور كبير كمناظرة في مواجهة البروفيسور الراحل الفيلسوف المسيحي توماس وارن Thomas B. Warren، وقد عقدت المناظرة في جامعة شمال تكساس، في مدينة دينتون، على مدى أربعة ليالي متتالية، بداية من 20 سبتمبر من عام 1976، وهو التاريخ الذي تزامنن مع المناظرة الرئاسية الأولى بين جيمي كارتر Jimmy Carter وجيرالد فورد Gerald Ford.

أمام جمهور متحمس، قدم البروفيسور ورن مجموعة مؤثرة من الرسوم واللوحات التوضيحية، والمثير أن جزءًا كبيراً من محاضرته ذهب للهجوم على نظرية التطور Theory of Evolution، والتي كانت بالنسبة لي في ذلك الوقت مشروعاً غير مألوف، وعندما سألني البروفيسور ورن عما إذا كنت أعتقد بأن هناك موجوداً نصف قرد ونصف إنسان كان ردي بأن ذلك يشبه السؤال عما إذا كان شخص ما أصلعاً أم لا. كان رأس المشرف على رسالتي في الدكتوراه غلبرت رايل يشبه البيضة (لم يكن على رأسه أية شعرة)، وليس هناك شك بأن أي شخص لا بد أن يقول إنه أصلع، ولكن ليس من السهل تعريف من هو الأصلع ومن هو غير الأصلع.

ومع ذلك، وآخذاً لآرائي الحالية بالاعتبار، ربما يكون عدد قليل من عباراتي الإخبارية[1] Declarative Statements (الجمل التي ليست سؤال أو أمر أو استفهام) في تلك المناظرة مهماً في توضيح قوة اعتقاداتي الإلحادية في هذه النقطة من قبيل:

“أنا أعرف أنه ليس هناك إله”

“منظومة الاعتقاد المتعلقة بالإله” تتضمن “نفس التناقض” الموجود في “الأزواج غير المتزوجين أو المربعات الدائرية”.

“أنا أميل إلى الاعتقاد بأن الكون لا بداية له وسيظل دون نهاية، وفي الحقيقة أعتقد أنه لا جدوى من تحي أي من هذين الاعتقادين”.

“أعتقد أن الكائنات الحية تطورت على مدى فترة طويلة لا يمكن حسابها من مواد غير حية”.

لقد تأثرت بالاستقبال الحافل من قبل المستضيفين، ولكن المناظرة انتهت بتمسكي وتمسك ورن بأسلحتنا.

إطلاق نار على زريبة

Shooting at the O. K. CORRAL[2]

كانت مناظرتي التالية بعد عشرة سنوات من تلك المناظرة، وكانت أيضاً في تكساس، وعقدت في دالاس في عام 1985، وقد شعرت بأن الوضع يبدو كإطلاق النار المشهور على زريبة O.K. اشترك معي في المناظرة ثلاث من مشاهير الملحدين: والاس ماتسون Wallace Matson وكي نلسن Kai Nielsen وبول كيرتز Paul Kurtz. وقد واجهنا مجتمعين مجموعة من كبار الفلاسفة اللاهوتيين: ألفن بلانتينغا Alvin Plantinga ووليام ألستون William P. Alston وجورج مافرودس George Mavrodes ورالف ماكنيري Ralph McInerny.

على عكس المعارك المشهورة، لم تشهد هذه المناظرة أية ألعاب نارية لأن كلا الفريقين لم يرغب بجذب الانتباه لخصمه، وكلا الفريقين تمسك برأيه بأن مهمة تقديم الدليل تقع على عاتق الطرف الآخر. اعتبرت أن تقديم الدليل هي مسؤولية المدعي، وليس مسؤولية المنكر، أما على الطرف الموحد فإن بلانتينغا أصر على أن الإيمان بالإله أمر أساسي، وهو ما يعني أن الموحدين ليسوا ملزمين بتقديم الحجج على صحة ادعائهم، كما أنهم ليسوا ملزمين بتقديم حجج على اعتقادات أساسية مثل وجود العالم. أما في جانبنا الملحد، فإن نلسون جادل بأن فلسفة الدين مملة، في حين اعتبر ماتسون بأن الحجج التقليدية على وجود الإله معيبة، أما كيرتز فادعى أنه من غير الممكن استنتاج وجود موحى مقدس اعتماداً على الادعاء بوجود وحي مقدس.

بينما كنت في دالاس، قابلت اثنين من فلاسفة المسيحية الإنجيلية، وهما تيري ميثي Terry Miethe، وهو يعمل في مركز دراسات أكسفورد، وغاري هيبرماس Gary Habermas من كلية لينجبيرغر Lynchburg بولاية فرجينيا، واللذين أصبحا صديقاي منذ ذلك الوقت.

في السنوات التي تلت ذلك نُشرت لي مناظرتان، الأولى عن قيامة المسيح مع هيبرماس، ومناظرة أخرى عن وجود الإله مع ميثي. من جهتي –  في مناظرتي مع ميثي – أعدت تأكيد مجموعة من مواقفي التي طورتها خلال سنوات عن انسجام تصور الإله وفرضية الإلحاد، أما ميثي فقدم نسخة رائعة من الحجة الكونية المبنية على المقدمات التالية:

بعض الكائنات المتغيرة بنحو محدود، موجودة.

الوجود الحاضر لكل كائن متغير بنحو محدود، ناتج عن آخر.

لا يمكن أن يكون هناك تسلسل (تراجع) لا نهائي لأسباب الكائنات، لأن التسلسل اللانهائي للكائنات المتناهية لن يكون “سبباً” لوجود أي شيء.

إذاً، يوجد سبب أول للوجود الحاضر لهذه الكائنات.

السبب الأول يجب أن يكون لا متناهياً، ضرورياً، خالداً، وواحداً.

السبب الأول الذي لا سبب له، متطابق مع إله التقليد اليهودي – المسيحي.

هذه الحجة لا تستند إلى مبدأ العلة الكافية Sufficient Reason [3]– الذي رفضته، وإنما تستند إلى مبدأ السببية الوجودية. رفضت هذه الحجة على أساس أن الأسباب الفاعلة في الكون تكون فاعلة بذاتها دون الحاجة إلى علة فاعلة أولى. مع ذلك، قلت إنه رغم الاعتقاد بالوجود المستمر للكون الفيزيائي – وهو ما يحتاج إلى تفسير خارجي – فإن من السهل إقناع العامة بأن الانفجار الكبير يستلزم وجود علة أولى.

الاستمرار بسرعة

Holding Fast

في الوقت الذي كنت أقوم فيه بالتدريس عام 1980، في جامعة بولنغ غرين Bowling Green بولاية أوهايو كانت لي مناظرة طويلة مع ريتشارد سوينبيرن، وهو كما ذكرت سابقاً بأنه خلفني في جامعة كييل، وبعد ذلك أصبح أستاذاً في أكسفورد.

أصبح سوينبيرن أشهر مدافع عن التوحيد في الدول الناطقة بالإنكليزية، وقد أشاد أحد زملائي السابقين من التيار الشكي ترنس بينلهم Terence Penelhum بكتاب سوينبرن وهو بعنوان “اتساق التوحيد” The Coherence of Theism بقوله “أنا لا أعرف أي دفاع ضد الفلسفة الشكية المعاصرة يمكن مقارنته من حيث النوعية والوضوح في الفكر”. أحد التصورات التي دافع عنها سوينبرن بقوة هو تصور روح غير مادية عالمة بكل شيء – وهو أحد أهم التصورات التي تناولها في كتاب “الإله والفلسفة” – وكما هو الحال في مناظرتي مع بلانتيغا فإن مناظرتي مع سوينبرن انتهت إلى طريق مسدود حيث تمسك كلانا بموقفه، ولم أجد أي مبرر لتصور روح غير مادية، بينما لم يجد سوينبيرن مبرراً لأي شخص في رفض تلك الفكرة. لم تنته حواراتي مع سوينبرن إلى هذا الحد كما سيتضح لاحقاً في هذا الكتاب، بل استمرت إلى اليوم (وبالمناسبة فعندما انتشر خبر تحولي إلى التوحيد علق بلانتينغا على ذلك بالقول “إن هذا يدل على إخلاص البروفيسور فلو، فهو بعد كل تلك السنين من معارضة فكرة الخالق، ها هو يغير موقفه استناداً إلى الدليل”).

تلت المناظرة مع سوينبرن مناظرة أخرى مع وليام لين كريغ William Lane Craig في عام 1998 في ميدسون بولاية ويسكنسون، وقد عقدت المناظرة بمناسبة الذكرة الخمسين لمناظرة محطة الإذاعة البريطانية البي بي سي BBC الشهيرة بين برتراند رسل وفريدريك كوبلستون Frederick Copleston.

جادل كريغ بأن أصل الكون والنظام المعقد فيه يمكن تفسيره بأفضل نحو بوجود إله، وقد قمت بالرج عليه بأن معرفتنا عن الكون يجب أن تتوقف عند الانفجار الكبير، والذي ينبغي رؤيته على أنه الحقيقة النهائية Ultimate Face، أما ما يتعلق بحجة التصميم فأشرت إلى أنه حتى أعظم الكيانات تعقيداً في الكون – البشر – هي نتاج قوى فيزيائية وميكانيكية.

في هذه المناظرة كررت موقفي من أن الإله الذي هو على كل شيء قدير، يمكن أن يجعل البشر يختارون طواعية، وهذا يعني أن الدفاع التقليدي عن الإرادة الحرة لا يستطيع تجنب ما يترتب على ذلك من أن الإله حدد مصير كل الأشياء بما فيها الاختيارات الحرة.

كنت أرفض على الدوام الاعتقاد بفكرة المصير المسبق والتي تنص على أن الإله حتم الخطيئة على معظم البشر. من خصائص هذه المناظرة رفض كريغ لأفكار المصير المسبق التقليدية ودفاعه عن الإرادة الحرة الليبرالية. ذهب كريج إلى أن الإله يتدخل مباشرة في النتائج (المسببات) ولا يتصرف كعامل ثانوي، ولذلك فقد كان من المستحيل أن يخلق الإله عالماً مكوناً من كائنات حرة دائماً تفعل الأمر الصائب، واستشهد كريغ بنصوص من الإنجيل تؤكد على رغبة الإله في أن يعيش كل الناس بأمان.

حديثاً، وجدت أن جون ويسلي John Wesley – والذي اعتبره أحد أعظم أبناء بلدي – قاد حملة ضد فكرة المصير المسبق وتأييداً للبديل “الأرمني”[4] Arminian alternative، وخصوصاً في ورقته البحثية العظيمة “إعادة النظر بهدوء في المصير المسبق”. أتفهم أن يعتبر بعض المفسرين اليوم كتابات القديس بول St. Paul في فكرة المصير المسبق كمرجعية لدور أفراد خاصين في أعمال الكنيسة وليس إلى خلاصهم أو هلاكهم.

ظهوري الأول في نيويورك

My New York Debut

المناظرة العمومية الأخيرة لي كانت في ندوة في جامعة نيويورك، وتمت في مايو من عام 2004، وكان المشاركون الآخرون هم العالم الإسرائيلي جيرالد شرويدر Gerald Schroeder مؤلف أفضل الكتب مبيعاً في مجال العلم والدين وهو بعنوان “علم الإله” The Science of God، وكان من ضمن المشاركين أيضاً الفيلسوف الأسكتلندي جون هالين John Haldane. والذي كان مشاركاً في مناظرة “التوحيد والإلحاد” حول وجود الإله إلى جانب صديقي جاك سمارت Jack Smart.

وكمفاجأة لجميع المهتمين، أعلنت في البداية أنني الآن أقبل بوجود الإله، ما اعتبر في وقته تبادلاً حاداً لوجهات النظر المتعارضة أثناء المناظرة انتهى إلى أن يصبح بحثاً مشتركاً في التطورات العلمية الحديثة التي يبدو أنها تشير إلى ذكاء خارق. في الفيديو الذي عرض في الندوة، ادعى عريف الندوة أن الإله هو أعظم اكتشافات العلم الحديث، وعندما سُئلت في هذه الندوة إن كان بحثي حول أصل الحياة يشير إلى ذكاء إبداعي، أجبت بالقول: “نعم”، أنا الآن أعتقد بذلك… بشكل شبه كامل بسبب اكتشافات الحمض النووي DNA، ما قدمه اكتشاف الحمض النووي أوضح التعقيد الشديد غير القابل للتصديق للترتيبات اللازمة لخلق حياة، وهو الأمر الذي يوجب أن يكون هناك ذكاء خارق يجعل هذه العناصر المختلفة تعمل معاً. إنه التعقيد الخارق لهذه العناصر والدقة الهائلة في الطرق التي تتفاعل فيما بينها، واجتماع هذه الأمرين في الوقت المناسب بالصدفة هو ببساطة أمر مستحيل، فلا بد من أن الأمر يتعلق بتعقيد هائل أنتج ما وصلنا إليه، وهو ما بدا لي أنه نتاج ذكاء”.

هذا التصريح مثّل بالطبع تغييراً كبيراً بالنسبة لي، ولكنه مع ذلك كان يتسق مع المبدأ الذي تبنيته منذ بداية مسيرتي الفلسفية في اتباع الحجة حيثما قادتني. لقد تأثرت بشكل خاص بالتفنيد المفصل الذي قام به جيري شرودر Gerry Schroeder لما أسمتيه “مبرهنة القرد” monkey theorem، وهي الفكرة التي قدمت بطرق مختلفة كرد على القائلين باحتمال حدوث الحياة بالصدفة مستخدمين تشبيه قيام مجموعة من القردة بالعبث على لوحة مفاتيح الكمبيوتر لينتج في النهاية قصيدة السونيته لشكسبير.

أشار شرودر في البداية إلى تجربة قام بها المجلس الوطني البريطاني للفنون، حيث تم وضع كمبيوتر في قفص بداخله ستة قرود، وبعد شهر من العبث به بالإضافة لاستخدامه كمرحاض أنتجب القرود خمسين صفحة مكتوبة ولكن دون كلمة واحدة! وقد علق شرويدر بالقول: “إن هذه كانت هي النتيجة بالرغم من أن الكلمة باللغة الإنجليزية يمكن أن تتكون من حرف واحد فقط (L, a)، فالحرف A يمكن أن يصبح كلمة فقط عندما يكون هناك مسافة على يمينه ويساره، فإذا كان هناك ثلاثون حرفاً ورقماً على لوحة المفاتيح فإن احتمال الحصول على كلمة مكونة من حرف واحد هو 30X 30X 30 وحاصله 27,000.

بعد ذلك قام شرودر بتطبيق قوانين الاحتمال Probability Rules على قصيدة السونيتة Sonnet لشكسبير، وتسائل شرودر: ما هو احتمال الحصول على قصيدة السونيتة لشكسبير؟ وأكمل قائلاً: “كل بيت من أبيات القصيدة مكون من نفس العدد من الحروف، والقصيدة مكونة من 14 بيت، وقد اخترت القصيدة التي تبدأ بجملة “Shall I Compare thee to A summer’s”، وقمت بحساب عدد الحروف فكان عددها 488 حرفاً. ما هي احتمالية أن تعبث على لوحة المفاتيح لتكتب 488 حرفاً بنفس تعاقب أحرف هذه الجملة؟ النتيجة هو 10 أس 80. هذا الرقم (10 أس 80) هو 1 مع 80 صفر بعده. 10 أس 690 هو 1 مع 690 صفر بعده. لا يوجد في الكون جسيمات كافية لتدوين المحاولات.

عدد الجسيمات في الكون ليس حبات من الرمل، فنحن نتكلم عن بروتونات وإلكترونات ونيترونات، إذا أخذت الكون بأكمله وحولته إلى شرائح كمبيوترية، يزن كل منها 1 من المليون غرام، وكانت قدرة كل شريحة على الاختيار من بين 488 محاولة خلال جزء من المليون من الثانية لاختيار رقم عشوائي، فإن عدد المحاولات الناتجة منذ بدء الزمان سوف تصبح 10 أس 90، وببساطة لن تستطيع أيداً أن تنتج قصيدة السونيتة بالصدفة. هذا يتطلب أن يكون الكون أكبر بمقدار 10 أس 600، في حين أن العالم يتوقع أن القرد يستطيع عمل ذلك[5].

بعد أن استمعت إلى محاضرة شرويدر Schroeder قلت له: إنه توصل بصورة مرضية وحاسمة إلى أن “مبرهنة القرد” مجرد كومة من القمامة، وأنه كان من المناسب اختيار قصيدة السونتية كمثال لأن البعض يستخدم أعمال شكسبير أو مقطوعة موسيقية لهاملت كمثال، فإذا لم تكن المبرهنة قادرة على الصمود في قصيدة واحدة، فمن المؤكد أنه ببساطة من المستحيل القول بأن عملاً رائعاً مثل أصل الحياة حدث بالصدفة.

مبارزة مع دوكنز

Dueling With Dawkins

بالإضافة إلى مناظرتي العامة، اشتركت في مناقشات جدلية كتابية متعددة، ومن الأمثلة البارزة على هذه المناقشات السجال الذي حصل مع العالم ريتشارد دوكنز Richard Dawkins. فرغم أنني كنت من الممتدحين لأعماله الإلحادية فإنني كنت أيضاً من الناقدين لجين الأنانية في مدرسته الفكرية. في كتابي “التطور الداروني”، أشرت إلى أن الانتخاب الطبيعي لا ينتج بنحو إيجابي، وأنه فقط يقوم بالتخلص أو يميل للتخلص من كل الأشياء غير القادرة على المنافسة. فتحقق التنوع في الكون ليس بحاجة لتنشيط أي مزية واقعية تنافسية لتفادي الإقصاء؛ فمن الكافي أن لا تكون تلك المزية عبثاً على حاملها وأن لا تضعف موقفه التنافسي.

لنقدم شرحاً مبسطاً، افترضوا أنني أملك أجنحة لا فائدة منها تحت ملابسي، ولكن هذه الأجنحة من الضعف بحيث لا تستطيع رفعي عن الأرض، ولذلك فإن هذه الأجنحة لا تمكنني من الهروب من الحيوانات المفترسة ولا تمكنني من جمع الطعام، ولكنها ما دامت لا تجعلين “أكثر” عرضة للحيوانات المفترسة فإني سوف أحتفظ بها وأورثها إلى أحفادي.

خطأ دارون كان في المبالغة في تقدير حجته، حيث قال إن الانتخاب الطبيعي ينتج شيئاً ما، والمبالغة تأتي بسبب توظيفه لتعبير “الانتخاب الطبيعي” أو “البقاء للأصلح” بدلاً من تعبيره المفضل في نهاية مقالته “الحمالة الطبيعية” Natural Preservation، لقد ذهبت للإشارة إلى أن كتاب دوكنز “الجين الأناني” كان تدريباً رئيسياً على ممارسة التضليل الشعبي. كفيلسوف ملحد، اعتبرت أن هذا النوع من العمل الشعبوي مدمر في كل جوانبه بمثابة إما “كقرد عار” أو “كحديقة حيوان بشرية” اللذان كتبهما ديسمود موريس Desmond Morris، قدم موريس في أعماله، كنتيجة لأبحاثه الحيوانية قدراً إضافياً من النفي المنهجي لفكرة أن المكونات المميزة لنا كنوع تبدو كظاهرة بيولوجية، ولكنه تجاهل الاختلاف الواضح بين البشر وبقية الأنواع.

من ناحية أخرى، اجتهد دوكنز في التقليل والانتقاص من ثمرة أكثر من خمسين عاماً من الأبحاث في مجال الجينات والتي توصلت إلى أن قسماً كبيراً من الصفات الظاهرة للكائنات الحية تتكيف نتيجة للتفاعل فيما بين مجموعة من الجينات، في حين أن معظم الجينات لها تأثيرات متعددة على هذه الصفات. يعتبر دوكنز أن الأمر الأساسي الذي ينتج السلوك البشري يعود إلى خصائص الجينات الموجودة لدى الأفراد. وبالتالي، بعد أن أصر على أننا جميعاً مخلوقات غير مختارة نتيجة لنوع جيناتنا، استنتج دوكنز أن كل ما نستطيع فعله هو أن نتقاسم صفاتنا غير المحببة مع الكائنات أحادية الخلية.

الجينات بالطبع لا هي أنانية ولا هي غير أنانية أكثر مما هو حال بقية الكائنات غير الواعية في المنافسة أو الاختيار. (الانتخاب الطبيعي المتداول، ليس انتخاباً؛ بل هو بنحو ما حقيقة منطقية غير مألوفة، بمعنى أنه تحت المستوى البشري، الصراع من أجل الوجود ليس “تنافسياً” بالمعنى الحقيقي للكلمة)، ولكن ذلك لم يمنع دوكنز من القول بأن كتابه “ليس كتاباً في قصص الخيال العلمي… إنه علم…. نحن آلات قادرة على البقاء…. الروبوتات هي آلات مبرمجة بشكل أعمى للحفاظ على مكونات أنانية تعرف كجينات”، ورغم أن دوكنز أنكر ذلك بعض المرات إلا أنه يحذر في كتابه من أخذ كلامه بصورة حرفية، وأضاف بشكل مثير بأن حجة الكتاب العامة هي أننا – كحال بقية الحيوانات – مجرد آلات صنعت بواسطة جيناتنا[6].

لو كان ثمة صحة لهذا الكلام، فإنه لا حاجة للاستمرار في النقاش، كما فعل دوكنز بالتبشير بالقول “دعونا نتعلم الكرم والإيثار لأننا ولدنا أنانيين”، لا بلاغة بمقدورها تحريك الروبوتات، فالجينات كما نشاهد لا تجعل أعمالنا حتمية، لا هي قادرة على حساب وفهم متطلبات التصرف بأنانية مفرطة أو برحمة مضحية.

اعتزل بيبي روث كرة القدم الأمريكية في عمر الأربعين، وها أنا الآن لي ضعف عمره؛ في الثمانين من عمري، ورغم أنني غيرت موقفي المتعلق بوجود إله، إلا أنني آمل أن يكون دفاعي عن الإلحاد ومناظراتي مع الموحدين والآخرين قد أوضحا اهتمامي الدائم بالأسئلة اللاهوتية واستعدادي لمواصلة البحث عن إجابات متعددة ليقل المحللون والأطباء النفسيون ما يشاؤون، ولكن “الجنين” الذي في داخلي سوف يظل كما كان، يسعى دوماً إلى الحجج السليمة والاستنتاجات الصحيحة، وأتمنى أن يتم التعامل معي بنفس القدر من الشغف والمبدية التي كنت عليها دائماً. في الجزء الثاني من الكتاب سوف أعرض لموقفي الحالي والأدلة التي قادتني للتمسك به.

[1]  العبارات الإخبارية هي العبارات التي تحتمل الصدق أو الكذب. وتأتي في مقابل العبارات الإنشائية التي تنطوي على سؤال أو أمر أو استفهام… الخ، ولا تحتمل في ذاتها الصدق أو الكذب، إلا إذا تم تحويلها إلى عبارات إخبارية.

[2] قصة تصور تبادل إطلاق النار بين أحد رعاة البقر الخارجين عن القانون وبين رجال الشرطة قرب زريبة خيول في الريف الأمريكي، وتم  إنتاج فيلم بنفس اسم هذه القصة.

[3] العلة الكافية قضية أو مجموعة قضايا معروف أنها صادقة، منها يمكن اشتقاق النتيجة منطقياً.

[4] تعني عودة المسيح.

[5] Geraid Schroeder, “Has Science Discovered God?” http://science.lenicam.com.

[6] Richard Dawkins, The Selfish Gene (New York: Oxford University Press, 1976), x.